Tibetan
ཇུག་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཐབ་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་སྟོང་ པ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་གང་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འཐབ་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་མཐོང་སྟེ། དེས་ཆོས་གང་སྟོང་པ་དེ་བྲི་བའམ་འཕེལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སུ་ཆོས་གང་འབྲི་བའམ་འཕེལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་བཟོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་བཟོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀག་ཅེས་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་ཐ་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀག་ཅེས་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚུངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་ཐོས་ན་འཇུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་ཐོས་ན་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ། ཆོས་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་ཐོས་ན་འཇུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུས་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཐོས་པ་བསགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐོས་པ་དེས་མཐོ་བར་ཡང་མི་སེམས། དམའ་བར་ཡང་མི་སེམས་པ་དང་། དོན་དང་། ཆོས་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མི་ཉམས་པ་དང་། དུས་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་དང་། སྨན་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། དོན་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒན་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་ཡང་མི་འདོར་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དང་། འདུལ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་འདྲི་བའི་སྦྱོར་
Chinese
进入即是了知空性，如是无有进入和退转，应领会宣说空性者。如何无有争斗和诤讼，应领会宣说空性者呢？若有人争斗和诤讼，则彼不了知空性，彼与何者争斗和诤讼，则知彼为空性，见彼为空性，如是无有争斗和诤讼，应领会宣说空性者。如何无有减少和增多，应领会宣说空性者呢？宣说空性者不视任何法为减少或增多，彼不真实随见何法为空性，彼减少或增长。谁真实随见任何法减少或增长，则彼非了知空性者，如是无有减少和增多，应领会宣说空性者。如何能忍受一切行自性寂灭，应领会宣说空性者呢？宣说空性者不随见任何法为真实或不真实。何者非真实亦非不真实，则彼为自性寂灭。何者自性寂灭，则名为自性寂灭。宣说空性者不真实随见任何法生或灭，如是能忍受一切行自性寂灭，应领会宣说空性者。于此，如何听闻任何法非由异生所生，非由诸佛所断，不生恐惧，应领会宣说空性者呢？宣说空性者不作是念：此等是异生，此等是佛，而是以诸佛之法平等性，了知异生之法平等性。若见异生之法为小，诸佛之法为广大，则彼非了知空性者，如是听闻任何法非由异生所生，非由诸佛所断，不生恐惧，应领会宣说空性者。
English
Entering is understanding emptiness. Thus, without entering or retreating, one should comprehend the speaker of emptiness. How does one comprehend the speaker of emptiness by being without strife or contention? Whoever strives and contends does not understand emptiness. He knows as emptiness that with which he strives and contends. He sees it as emptiness. Thus, being without strife or contention, one should comprehend the speaker of emptiness. How does one comprehend the speaker of emptiness by being without decrease or increase? The speaker of emptiness does not see any dharma as decreasing or increasing. He does not truly perceive any dharma that is empty as decreasing or increasing. Whoever truly perceives any dharma as decreasing or increasing is not one who understands emptiness. Thus, being without decrease or increase, one should comprehend the speaker of emptiness. How does one comprehend the speaker of emptiness by enduring that all conditioned things are naturally extinguished? The speaker of emptiness does not perceive any dharma as either real or unreal. That which is neither real nor unreal is extinguished by its very nature. That which is extinguished by its very nature is called naturally extinguished. The speaker of emptiness does not truly perceive any dharma as arising or ceasing. Thus, by enduring that all conditioned things are naturally extinguished, one should comprehend the speaker of emptiness. Here, how does one comprehend the speaker of emptiness by not being afraid when hearing that no dharma is produced by ordinary beings or stopped by the Buddhas? The speaker of emptiness does not think, "These are ordinary beings, these are Buddhas," but knows the equality of the dharma of ordinary beings through the equality of the dharma of the Buddhas. Whoever sees the dharma of ordinary beings as small and the dharma of the Buddhas as vast is not one who understands emptiness. Thus, by not being afraid when hearing that no dharma is produced by ordinary beings or stopped by the Buddhas, one should comprehend the speaker of emptiness.
Chinese
如果听到轮回的自性和涅槃的自性是相同的，不怀疑就能领会空性之说，那么，如果认为轮回的自性和涅槃的自性是不同的，那就不是了解空性。那是什么原因呢？比如，轮回的真如和涅槃的真如，二者都是无为的体性，体性相同。如果这样认为轮回的真如和涅槃的真如相同且没有差别，就不会有怀疑。因此，如果听到轮回的自性和涅槃的自性是相同的，不怀疑就能领会空性之说。如果听到如来的身是常，诸法是不灭的，以进入就能领会空性之说，那么，如果听到如来的身是常，不灭，不进入，那就不是了解空性。那是什么原因呢？如来的身就是真如和空性。不是突发的烦恼和近烦恼的身。谁这样了解，那就是了解空性。因此，如果听到如来的身是常，诸法是不灭的，以进入就能领会空性之说。种姓之子，菩萨以这十种进入法的方式来领会空性之说。种姓之子，菩萨以十种进入法的方式来领会说法者，这十种是什么呢？即：多闻，受持，博闻如海，积累所闻，并且不因所闻而自视高，也不自视低；通达义、法、词、辩才，不退失寻求闻法的精进；知时、知量、知药、知法、知义，不舍弃依止年长者； 通达论典，通达实义，通达律藏，并且具有向他人提问的
English
If one hears that the nature of samsara and the nature of nirvana are the same, one can understand the teaching of emptiness without doubt. If one sees the nature of samsara and the nature of nirvana as different, then one does not understand emptiness. Why is that? For example, the suchness of samsara and the suchness of nirvana are both characterized by the unconditioned, and their characteristics are the same. If one sees the suchness of samsara and the suchness of nirvana as the same and without distinction, then there will be no doubt. Therefore, if one hears that the nature of samsara and the nature of nirvana are the same, one can understand the teaching of emptiness without doubt. If one hears that the body of the Tathagata is permanent and that all dharmas are imperishable, one can understand the teaching of emptiness by entering into it. If one hears that the body of the Tathagata is permanent and imperishable, and does not enter into it, then one does not understand emptiness. Why is that? The body of the Tathagata is suchness and emptiness. It is not a body of sudden afflictions and near afflictions. Whoever understands this, understands emptiness. Therefore, if one hears that the body of the Tathagata is permanent and that all dharmas are imperishable, one can understand the teaching of emptiness by entering into it. Son of good family, the Bodhisattva should understand the teaching of emptiness through these ten ways of entering into the Dharma. Son of good family, the Bodhisattva should understand the speaker of the Dharma through ten ways of entering into the Dharma. What are these ten? They are: great learning, upholding what is heard, learning as vast as the ocean, accumulating what is heard, and not thinking oneself superior or inferior because of what is heard; being endowed with meaning, Dharma, definitive words, and eloquence, and not abandoning the effort to seek learning; knowing the time, knowing the measure, knowing the medicine, knowing the Dharma, knowing the meaning, and not abandoning reliance on the elders; understanding the treatises, understanding the true meaning, understanding the Vinaya, and having the means to ask others