Tibetan
ང་ནི་སྐྱོ་བ་དང་དགའ་བས་བྱིང་བའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་ཞེན་པ་ཡུན་རིངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་དགེ་བའི་མཚན་མ་ནི་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ན་ནི་ལོག་པའི་ཁམས་སུ་ལྟུང་ངོ་། །ཡང་སེམས་དེ་དད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པ་ལས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ནམ་གྱི་གུང་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཚོང་དུས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གཉེན་བཤེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །བར་བར་ནི་གཏམ་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་ཤིང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ན། དེའི་མིང་ནི་སེམས་མནན་ཅིང་བཅིལ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ལྟས་ནི་ཡིན་གྱི། འཕགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ལོག་པའི་ཁམས་སུ་ལྟུང་ངོ་། །ཡང་སེམས་དེ་དང་བར་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པ་ལས་རྐྱེན་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གི་ལུས་དང་ཆ་བྱད་བསྒྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ། དེའི་མིང་ནི་སླུ་བའི་སེམས་ཏེ་ལྷ་མ་ཡིན་ཁོང་དུ་ཞུགས་པའོ། །བར་བར་ནི་ལྷའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་འཆད་མཁས་ཏེ་དེ་ནི་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་མ་བསམས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ལོག་པའི་ཁམས་སུ་ལྟུང་ངོ་། །དགའ་བོ་དེ་རྣམས་བཅུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཀུན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པ་ནོར་བ་ལས་དེའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕོ་ཐེག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོར་བསླད་པས་རང་གི་དྲོད་མ་ཟིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་ནས་འཁྲུལ་བར་རང་གིས་མ་ཤེས་ཏེ། བདག་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་བརྫུན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པའི་ཕྱིན་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། དོན་དེ་དག་ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །ལྷའི་བུས་བདུད་ཀྱི་སྐབས་མ་རྙེད་པར་གཟུགས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཆོངས་ལ་མན་ངག་བཞག་ཅིང་སྐྱབས་དང་བསྲུང་བ་བྱས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ། །དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞི་གནས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དག་པའི་ནང་ན་གཟུགས་སྣང་བ་བཞིན་ཏེ། སྤྱད་དུ་ནུས་པར་ཐོབ་པའོ། །ལོག་པའི་སླད་མས་སེམས་ལ་ཕོག་ན་གཡོ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཡི་དགས་ཀྱིས་ནོན་པ་ལྟར་རྐང་ལག་དང་སྔ་མ་ཁོ་བཞིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་མ་འཁྲུལ་ཏོ། །དེའི་མིང་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོས་བསྒྲིབས་པའོ། །དེ་སྟེ་ནོན་པ་ལས་སངས་ནས་སེམས་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ་སླར་འདོད་ལ་རྟོག་ན་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་མིང་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཟད་དེ། མི་དེ་ནི་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལས་འདས་སོ། །དོན་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་གསོག་གི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་དག་དེ་ལ་གནས་ཏེ། ནང་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས་པ་ལས། སེམས་ལ་ནང་ནས་གསལ་བ་བྱུང་སྟེ། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མི་ཟད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སྦྲང་བུ་ལྕགས་ཕྱེ་ལ་ཡང་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་བྱམས་པར་ལྟ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་མི་ཚོར་བར་མཆི་མ་བྱུང་སྟེ། དེའི་མིང་ནི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་གྲགས་པ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བས་ཆུད་ན་ནོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིང་ཞིག་ནས་ཞི་ཞིང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདུད་ཁོང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མི་དག་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་མཆི་མ་མི་འཆད་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གྲལ་སྟོར་ནས་ལོག་པར་གོལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཡང་དགའ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ནང་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཞི་བར་མཐོང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་གསལ་ཞིང་བྱང་སྟེ། རྒྱལ་བའི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ལས་དེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། དཔའ་བརྟུན་ཅིང་མགྱོགས་པར་བརྟུན་ངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སེམས་ཏེ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་འདས་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེའི་མིང་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མྱུར་བའི་ལྷག་པར་ཐལ་ཆེས་པའི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཚོར་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བས་ཆུད་ན་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་རིང་ཞིག་ནས་ཞི་ཞིང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་སྨྱོན་པའི་བདུད་ཁོང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མི་དག་མཐོང་ན་ངོམས་ཤིང་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས་རློམ་སེམས་དཔེ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མར་མི་བྱེད་མི་ནི་འོག་མར་མི་རྩི་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གྲལ་སྟོར་ནས་གོལ་བའི་ལོག་པར་ལྟུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ནང་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཞི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་གསལ་ཞིང་བྱང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཞེན་ཅིང་ཕྲ་སྟེ། ཕྱིར་ལོག་ནས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། སྔོན་ལས་གསར་གྱི་དོན་ནི་མ་མཐོང་། ཕྱི་མ་སེམས་དེ་སྟོར་ནས། སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ ཙམ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གྱེས་པར་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲན་ནས་སེམས་དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་མིང་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དྲན་པའི་བདུད་ཁོང་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པར་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་གྲལ་སྟོར་ནས་ལོག་པའི་གོལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཡང་དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཞི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་གསལ་ཞིང་བྱང་བ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནོན་ནས་རྟུལ་ཅིང་། རྣོ་བའི་སེམས་ནི་སྟོར་བས་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲན་པ་ལ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་རང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཆུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་ཆོག་པ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེའི་མིང་ནི་རྟག་པར་ཆུད་པའི་སྒོམ་པ་ནི་སྟོར་ཅིང་ནུབ། ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་བྱིང་བའོ། །དེ་ལ་ཚོར་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞན་ཅིང་དམན་པའི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བདུད་སེམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མི་དག་མཐོང་ན་རང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་གྲལ་སྟོར་ནས་གོལ་བའི་ལོག་པར་ལྟུང་ངོ་། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ནང་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཞི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་གསལ་ཞིང་བྱང་བ་ལས་དོན་གསར་དུ་ནི་མ་ཐོབ། རྙིང་པའི་སེམས་ནི་སྟོར་ཏེ། གཉི་ག་མ་ཡིན་ནས་རང་ལ་དགའ་བའི་བག་ཚ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་ཐམས་ཅད་འཚེ་བའི་མྱ་ངན་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་ཁྲི་ཚ་བའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་མཚུངས། དུག་འཐུངས་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོར་བ་མི་འདོད་པར་སེམས་ཏེ། རྟག་པར་མི་གཞན་ལ་སྲོག་ཆོད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླང་བར་བྱོས་ཤིག་ཟེར་རོ། །དེའི་མིང་ནི་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སྟོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་རིགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ཅན་གྱི་བདུད་སེམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལག་པ་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་བདག་གི་ཤ་གཅོད་ཅིང་ཚེ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའོ། །བར་བར་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་སྐྱེས་ནས་འབྲོས་ཏེ། རི་དང་ལུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མི་དག་མཐོང་བར་མི་དགའ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གྲལ་སྟོར་ནས་གོལ་བའི་ལོག་པར་ལྟུང་ངོ་། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ནང་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཞི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་གསལ་ཞིང་བྱང་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ནང་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བདག་གི་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དགའ་ཆེས་པ་བདག་ལ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་མིང་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བས་བཅིངས་པ་དེ་ལ་ཚོར་ན་ནི་ཉེས་མེད་དེ། འཕགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་རྟག་ཏུ་སྲེད་པར་དགའ་བའི་རིགས་གཅིག་པའི་བདུད་སེམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མི་དག་མཐོང་ན་དགོད་ཅིང་། གྲོང་བར་ན་བདག་གླུ་ལེན་ཅིང་བྲོ་རྡུང་སྟེ། བདག་རང་གིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། ཡང་དག་པའི་གྲལ་སྟོར་ནས་གོལ་བའི་ལོག་པར་ལྟུང་ངོ་། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཞི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལས་བདག་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་གཞི་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གཡོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ང་དང་། ཆེར་སེམས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་ཞེས་ཟེར་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་ཅེས་ཟེར་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཚོང་དཔོག་ན། འོག་མ་སའི་ཉན་ཐོས་དང་། དེའི་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་མིང་ནི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐོབ་སྟེ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་སྐྱབས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚོར་ན་ནི་ཉེས་མེད་དེ། འཕགས་པར་ གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བདུད་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། དྷར་མ་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་འདྲལ་བར་བྱེད། ཡོན་བདག་དག་ལ་འ
Chinese
我因长久以来深深执着于悲伤和喜悦的感受而变成这样，并非成为圣者。如果认为那是圣者，那只是善的征兆。如果认为获得了圣者的果位，那就会堕入邪道。还有，那个心因长久修习信心，心在瞬间，在正午时分，遥远的地方，也能看到集市、城市和亲戚朋友。时而也能听到说话的声音，也能看到像在障碍之外居住一样。那名字是心被压制和收缩所致，是善的征兆，但并非成为圣者。如果认为那是圣者，就会堕入邪道。还有，那个心因长久修习，无缘无故地，善知识们的身体和装束改变，看到各种各样的形象。 那名字是欺骗的心，是阿修罗进入体内。时而是天魔欺骗，进入心中，毫无阻碍地擅长讲解深奥的佛法，但那并非成为圣者。如果不认为那是圣者，魔的事业就会平息消失。如果认为那是圣者，就会堕入邪道。喜悦者，那十种是禅定的前兆，这些都是色蕴。那些是因禅修错误而变成这样，因此被劣种人欺骗，自己无法控制自己的体温，遇到那样的因缘而迷惑，自己不知道，认为自己是圣者，那是大妄语，会堕入众生大地狱。你们等等要依靠那样的事。如来逝世后，未来五百年的末期，讲述那些道理，开示那些道理。天子没有找到魔的机会，就化为形象，在市场上留下口诀，给予救护和保护，就能成就无上的意义。喜悦者，善男子们，进入禅定和寂止，当色蕴耗尽时，就能见到一切佛的心，譬如清净的镜子。
English
I have become like this due to prolonged deep attachment to feelings of sorrow and joy, not having become a noble being. If you think that is a noble being, it is only a sign of virtue. If you think you have attained the fruit of a noble being, then you will fall into the wrong path. Also, that mind, due to prolonged practice of faith, the mind for a moment, at noon, in a distant place, can also see the market, the city, and relatives and friends. Sometimes you can also hear the sound of speech, and you can also see as if living outside the obstacles. That name is caused by the mind being suppressed and contracted, it is a sign of virtue, but it is not becoming a noble being. If you think that is a noble being, you will fall into the wrong path. Also, that mind, due to prolonged practice, without any reason, the bodies and appearances of virtuous friends change, and you see various forms. That name is a deceiving mind, an Asura entering the body. Sometimes it is deceived by the demons of the gods, entering the mind, and is able to explain the meaning of profound Dharma without hindrance, but that is not becoming a noble being. If you do not think that is a noble being, the work of the demons will subside and disappear. If you think that is a noble being, you will fall into the wrong path. Joyful one, those ten are the precursors of Samadhi, all of these are the skandha of form. Those are caused by erroneous meditation, therefore they have become like this, therefore they are deceived by inferior beings, they cannot control their own body temperature, they are confused when they encounter such causes and conditions, they do not know it themselves, and thinking that they are noble beings is a great lie, and they will fall into the great hell of beings. You and others should rely on such things. After the Tathagata has passed away, at the end of the last five hundred years of the future, tell those reasons, show those reasons. If the son of the gods does not find the opportunity of the demons, he will take form, leave instructions in the market, and give protection and refuge, and he will accomplish the supreme meaning. Joyful ones, sons of good families, enter into Samadhi and quiescence, and when the skandha of form is exhausted, you will see the minds of all the Buddhas, like a pure mirror.
Chinese
之内如见色相，能得受用。若以邪念触心，则不能动摇，如被饿鬼压制，手足如前，见闻佛陀亦不迷乱。其名被受蕴所蔽。既从压制中醒来，心离身躯，复思欲念，则行住自在，无有遮障。其名受蕴已尽。此人已脱离见垢。若于此义寻伺，则增长非正知见之根。 善哉！族姓之子！彼等安住于此。 从极度遮蔽中，心中生起内在光明，获得巨大光芒，心中刹那生起无尽悲悯，如蜜蜂视铁屑亦如独子般慈爱。如是生起悲悯之心，不觉泪流。其名由此殊胜行持而生。于此，感受并无过失，亦非成圣。若为感受所迷，则不会迷失，久而久之便会寂静生起。若心想“我已成圣”，则悲悯之魔已入其心。见人则生悲悯，泪流不止。从正道中迷失，堕入邪途。 复次，善哉！于彼禅定之中，族姓之子见色蕴寂灭，受蕴明净。诸佛之相现前，由此心中生起刹那不动之念。勇猛精进，思维迅速，与诸佛无别。心想刹那便能度过无数劫。其名以功德迅速超越一切差别。于此，感受并无过失，亦非成圣。若为感受所迷，则不会迷失，久而久之便会寂静生起。若心想“我已成圣”，则癫狂之魔已入其心。见人则生厌倦与傲慢，生起无与伦比的狂妄之心，不以佛为师
English
Within, it is like seeing forms, capable of being experienced. If the mind is struck by a false thought, it cannot be moved, like being suppressed by a hungry ghost. The limbs remain as before, and seeing and hearing the Buddha are not confused. This is called being obscured by the aggregate of feeling. When one awakens from this suppression, the mind separates from the body, and if one then contemplates desire, one becomes free to move and dwell without obstruction. This is called the exhaustion of the aggregate of feeling. That person has transcended the impurities of views. If one investigates this meaning, one will accumulate the root of incorrect perceptions. Good, sons of the lineage, those who abide in this. From extreme obscuration, inner clarity arises in the mind, and having obtained great rays of light, a moment of inexhaustible compassion arises in the mind, and one regards even a bee on iron filings with love, as if it were one's only child. Likewise, having generated a mind of compassion, tears flow without awareness. This is called arising from this particularly renowned conduct. In this, feeling is not a fault, nor is it becoming a noble one. If one is consumed by feeling, one will not be mistaken, and after a long time, it will become peaceful and arise. If one thinks, "I am a noble one," then the demon of compassion has entered one's heart. Seeing people, compassion arises and tears flow unceasingly. One loses the rank of the correct path and falls into straying into the wrong path. Again, good, within that samadhi, sons of the lineage see the aggregate of form as pacified, and the aggregate of feeling as clear and purified. From the manifestation of the marks of the Victorious Ones, a mind arises that cannot be moved for even a moment. Courageously and swiftly persevering, one thinks that one is equal to all the Buddhas. One thinks that one can pass through countless eons in an instant. This is called surpassing all distinctions by the excess of the swiftness of qualities. In this, feeling is not a fault, nor is it becoming a noble one. If one is consumed by feeling, one will not be mistaken, and after a long time, it will become peaceful and arise. If one thinks, "I am a noble one," then the demon of madness has entered one's heart. Seeing people, one becomes satiated and arrogance arises, and an unparalleled sense of conceit arises, and one does not make the Buddha one's teacher.