Tibetan
ང་གིས་ཕོག་པ་བཞིན། ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་པ་ལྟར། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར། ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་ཆབ་སྲོམ་སྲ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུ་ཚན་ཁོལ་བས་ཁད་ཀྱིས་ཉེ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇུ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རང་ཉོན་མོངས་སུ་ཟད་དེ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོན་དང་མཚུངས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་། བཤིག་ཅིང་གྱེས་པར་ཡང་བྱེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་པོ་འཁྲུལ་ཏེ་འགྲོན་གྱིས་སྐབས་རྙེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཚོར་བས་ཆུད་པར་བསམ་གཏན་དུ་བསྒོམས་ན་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ལ་བདུད་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་བོ། །ཕུང་པོ་བྱང་བའི་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚོགས་ཀུན་སོ་སོར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྣང་བས་ནི་མུན་ནག་སེལ་ནུས་སོ། །ཉེ་བར་འོངས་ཀྱང་རང་དུལ་བར་འགྱུར་ན། བསམ་གཏན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྤོབས། དེ་ལྟར་ཚོར་བས་ཆུད་པར་མ་བྱས་ན་ཕུང་པོས་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བོ་ཁྱོད་ནི་བདུད་ཀྱི་བུར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་མི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དོ། །མ་ཐད་ག་ལྟ་བུ་མཐུ་ཆུང་ཡང་སྔགས་ཀྱི་མཐུའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇིག་པར་ནུས་སོ། །ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱད་པའི་ནང་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་གཅིག་བཤིག་ཀྱང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་མ་རྨོངས་མ་འཐོམས་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་མ་འཁྱམས་སོ། །དཔེར་ན་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་ཁང་ཁྱིམ་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མེད་ན་སྐྱབས་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །དགའ་བོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་རྣལ་འབྱོར་ན་དང་ཞིང་གསལ་བས་གཡོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐུལ་ཏེ། དྲང་བ་དང་བརྗོད་པར་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་དངས་མོད་ཀྱི། ད་དུང་སེམས་ཀྱི་འོད་མ་བྱུང་བས་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྒྲིབས་པའོ། ། མིག་དང་ལྡན་པས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ས་ལེར་སྣང་སྟེ། ཅི་ཡང་ལུས་པ་མེད་དེ། དེའི་མིང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟད་དེ། མི་དེ་ནི་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལས་འདས་སོ། །དོན་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་བསྲབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱངས་ན་གས
Chinese
我击打的时候，如同在水中挥剑，一个不会伤害到另一个。外来的坚硬的魔军，因为你的热力使温泉沸腾，逐渐接近并迅速融化，所以即使被魔等加持，也只会耗尽自己的烦恼而毫无意义。因此，它就像客人一样，既能成就，也能破坏和分离。如果你的心中，五蕴的主人迷惑了，客人找到了机会，就要立刻察觉并加以阻止，如果在禅定中修习，就不会被迷惑。魔军就无法战胜你。如果进入五蕴清净的光明中，颠倒的念头都会各自消失，光明能够驱散黑暗。即使靠近也能自我调伏，又怎么敢去伤害禅定者呢？因此，如果没有及时察觉，就会被五蕴所欺骗。喜悦者啊，你将会成为魔的儿子，为魔的人修行。即使像麻扎嘎一样力量弱小，也能凭借咒语的力量摧毁你的戒律。在八万四千法门中，即使毁坏一条戒律，为了使心完全清净，你不要迷惑，不要困惑，因为你有福报，所以你珍贵的身体不会迷失。例如，大臣的房屋瞬间被分割，如果你没有，就无法提供庇护。喜悦者，要知道！如果你在菩提心的精要中瑜伽，并且清晰地观照，那么一切动摇和不动的都不会动摇你。如果你安住在正直和言说味道相同的真如中，那么一切相都会消失，没有遮蔽，那就是离相。如果安住在禅定中，就像有眼睛的人进入黑暗中一样，虽然自性光明清澈，但因为心的光明尚未显现，所以被色蕴所遮蔽。 有眼睛的人能够清楚地看到十方，没有任何遗漏。那名字就是色蕴已尽，那人已经超越了劫末的污垢。如果考察那个意义，是为了削弱非正确的观念的根源。喜悦者，如果安住并修习于此
English
As I strike, like striking a sword in water, one will not harm the other. The solid army of external adversaries, because your heat boils the hot springs, gradually approaches and quickly melts away, so even if blessed by demons, it will only exhaust its own afflictions and be meaningless. Therefore, it is like a guest, both able to accomplish and to destroy and separate. If, within your mind, the master of the five aggregates is deluded and the guest finds an opportunity, you must immediately perceive and prevent it. If you meditate in contemplation, you will not be deluded. The army of demons will not be able to defeat you. If you enter the clarity of the purification of the aggregates, all inverted thoughts will disappear separately, and light will be able to dispel darkness. Even if it comes near, it will become self-subdued, how dare it harm a meditator? Therefore, if you do not perceive in time, you will be deceived by the aggregates. Joyful one, you will become a son of the demon, practicing for the people of the demon. Even if one is as weak as Mataga, they can destroy your discipline through the power of mantra. Among the eighty-four thousand practices, even if you break one discipline, in order to completely purify the mind, do not be confused, do not be bewildered, because you have merit, so your precious body will not be lost. For example, the house of a great minister is divided in an instant, and if you do not have it, it cannot provide shelter. Joyful one, know this! If you practice yoga in the essence of bodhichitta and clearly observe, then all that moves and does not move will not shake you. If you abide in suchness, where truth and speech have the same taste, then all signs will disappear, and without obscuration, that is being free from signs. If you abide in samadhi, it is like a person with eyes entering the darkness, although the nature is clear and pure, because the light of the mind has not yet appeared, it is obscured by the form aggregate. A person with eyes can clearly see the ten directions, without anything left out. That name is the exhaustion of the form aggregate, that person has transcended the defilements of the end of the kalpa. If you examine that meaning, it is in order to weaken the root of incorrect perceptions. Joyful one, if you abide and practice in such a state, then
Tibetan
ལ་ཞིང་དངས་ཏེ། ཁམས་བཞི་མ་འཁྲུགས་པ་ལས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ལུས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། དེའི་མིང་ནི་དང་ཞིང་གསལ་བ་མངོན་དུ་ལུང་པར་འབབ་པར་བསྒོམས་པ་ལས། ཡུད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་མ་བསམས་ན་དགེ་བའི་མངོན་རྟགས་སུ་ནི་རུང་གི་དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་དེ་ལོག་པའི་ཁམས་སུ་ལྟུང་ངོ་། །དགའ་བོ་ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་སྦྱངས་ཤིང་དང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དངས་ཤིང་གསལ་བ་ལས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མི་དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་སྲིན་གྲོལ་མ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཡང་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཏེ། སྨས་ཤིང་ཉམས་པ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་མིང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། གསལ་བའི་ལུང་པར་འབབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་མ་བསམས་ན་དགེ་བའི་ལྟས་སུ་ནི་རུང་གི །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་དེ་ལོག་པའི་ཁམས་སུ་ལྟུང་ངོ་། །དགའ་བོ་ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་དང་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགྲོན་དང་། སྦྱིན་བདག་ཇི་བཞིན་པ་ལ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སྤྱོད་པས་འཛིན་པའི་ལུས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་འཆང་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེའི་མིང་ནི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡང་དུབ་ལས་དགེ་བའི་རྒྱུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་མཚན་མ་ནི་ཡིན་གྱི་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ལམ་ལོག་པར་ལྟུང་ངོ་། །དགའ་བོ་ཡང་སེམས་དེ་གསལ་ཞིང་ས་ལེ་བའི་ནང་ ནས་སེམས་སྐད་ཅིག་འོད་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་འཛམ་བུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་འོད་བརྩེགས་པའི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཅིང་ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་དང་པད་མོར་བཅས་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ། དེའི་མིང་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཆུད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཆགས་པ་སྟེ། སེམས་སྦྱངས་པའི་འོད་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བདེ་ཡང་ཐང་ཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་དགེ་བའི་མཚན་མར་ནི་རུང་གི་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛི
Chinese
脉络清澈，四大不紊乱，心念一瞬间，身体无碍显现，其名为清澈显现，观修显现于山谷中，仅出现片刻，并非成为圣者。若不认为那是圣者，则可作为善的征兆，若认为那是圣者，则会堕入邪道。喜悦啊，心本身被调伏清澈，身体内部清澈明亮，片刻间，那人身体内突然出现微小的解脱，但身体的自性如旧，可见没有衰退和损坏。其名为色身的支分，以及显现于山谷的精进所致，并非成为圣者的果位。若不认为那是圣者，则可作为善的征兆，若认为那是圣者，则会堕入邪道。喜悦啊，心本身被调伏清澈，那时，心、意、识如同客人和施主一样，不随之改变而行事，除了执着的身体外，其他一切都汇聚在一起，平等安住，心念一瞬间，从虚空中突然听到十方传来如同持有甚深佛法之义的声音。其名为心、意、识的起伏所成就的善因，是善的征兆，但不是圣者的果位。若认为那是圣者，则会堕入邪道。喜悦啊，心清明澄澈的内部，心念一瞬间生起光明，照遍十方，变成瞻部黄金的颜色，各种形象都变成如来之身，成为毗卢遮那如来，安住在如来神的光芒堆叠的宫殿中，被十方佛的眷属围绕，显现出如同数百万的刹土和莲花，其名为意识所掌握和进入的贪执，从心调伏的光明中，一切世间显现安乐，但瞬间消失，可作为善的征兆，但不是圣者的果位。若执
English
When the channels are clear and the four elements are not disturbed, the mind appears for a moment without any physical obstruction. Its name is clear manifestation, arising from meditating on the manifestation descending into the valley. It only appears for a moment and does not become a noble being. If you do not think of it as a noble being, it can be a sign of virtue, but if you think of it as a noble being, you will fall into the realm of wrongness. Joyful one, when the mind itself is tamed and clear, and the inside of the body is clear and bright, a small liberation suddenly appears from within that person's body for a moment, but the nature of the body remains the same. It is seen that there is no decline or damage. Its name is a limb of the form body, and it is caused by the diligence of descending into the clear valley, but it is not the fruit of becoming a noble being. If you do not think of it as a noble being, it can be a sign of virtue, but if you think of it as a noble being, you will fall into the realm of wrongness. Joyful one, when the mind itself is tamed and clear, at that time, the mind, intellect, and consciousness are like guests and patrons, and they do not act according to change. Except for the clinging body, everything else is gathered together and dwells equally. For a moment, a sound like holding the meaning of profound Dharma suddenly comes from the ten directions from the empty sky. Its name is the cause of virtue accomplished by the rise and fall of mind, intellect, and consciousness. It is a sign of virtue, but it is not the fruit of a noble being. If you think of it as a noble being, you will fall into the wrong path. Joyful one, from within the clear and lucid mind, a light arises for a moment, pervading the ten directions, turning into the color of Jambu gold. All kinds of forms become the body of the Tathagata, becoming Vairochana Tathagata, dwelling in the palace of stacked lights of the Tathagata gods, surrounded by the retinue of the ten Buddhas, appearing like millions of Buddha-fields and lotuses. Its name is the attachment that is grasped and entered by the consciousness of the mind. From the light of the tamed mind, all worlds appear blissful, but they disappear in an instant. It can be a sign of virtue, but it is not the fruit of a noble being. If you cling