Tibetan
སྟེ། ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ལས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་བསྲིངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཁར་ལས་ལོག་ནས་ལོག་པར་རྒྱས་པའི་ས་བོན་ལས་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགོག་པས། སྐྱེ་བའི་འགོག་པ་ལས་ཞི་བར་འགོག་པའི་ནང་ནས་དང་བ་དམ་པ་མ་རྒྱས་པར་ཤེས་པའི་ནང་ནས་ཤེས་པ་ཁྱབ་པར་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་གཞུང་འཛུགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩྭ་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་ན་མི་དང་མི་འདྲ་བ་མེད་དོ། །རྩྭ་ཤིང་ནི་མིར་འགྱུར། མི་དེ་དག་ཤི་ན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩྭ་ཤིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་སོ། །མི་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་མཐར་འཛིན་པ། པ་ཏ་ས་འདིའི་ནང་དུ་ལྟུང་སྟེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་སྡེར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནོར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་སྟོར་ཅིང་ནུབ་བོ། །དེའི་མིང་ནི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་རྟོག་པའི་སེམས་བརྫུན་ཞིང་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་བཞི་པ་སྟེ། ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ལས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་རིང་དུ་བསྲིངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཁར་ལས་ལོག་ནས་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགོག་པས། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལས་ཞི་བར་འགོག་པའི་ནང་ནས་དང་བ་དམ་པ་མ་རྒྱས་པས། དེ་དང་ཞིང་གསལ་ བའི་ནང་ནས་རྩ་བ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པའི་འོད་སྣང་བ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དགའ་བའི་ཆུ་ནི་གཙང་ཞིང་དང་། སྲིད་པའི་རླུང་ནི་ཁྱབ་པར་ལངས་པས་ལྟ་བའི་དྲི་མ་གྲུབ་སྟེ། སོ་སོར་དོན་བསྒྲུབས་པའི་དྲི་མའི་ཚོགས་དེས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྟག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་མི་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་འཛིན་པའི་འོད་སྲུང་དང་། བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ། མེ་དང་ཆུ་ལྷ་རྗེད་དེ་སྐྱེ་ཤི་ལས་ཐར་བར་ཚོལ་བའི་སྡེར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནོར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་སྟོར་ཅིང་ནུབ་བོ། །དེའི་མིང་ནི་བརྗེད་པར་སྣང་བར་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དགའ་བའི་ཆུ་ནི་གཙང་ཞིང་དང་། སྲེད་པའི་རླུང་ནི་ཁྱབ་པར་ལངས་པས་ལྟ་བའི་དྲི་མ་གྲུབ་སྟེ། སོ་སོར་དོན་བསྒྲུབས་པ་དྲི་མའི་ཚོགས་དེས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞིའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྟག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་མི་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་འཛིན་པའི་འོད་སྲུང་དང་། བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ། མེ་དང་ཆུ་ལྷ་རྗེད་དེ་སྐྱེ་ཤི་ལས་ཐར་བར་ཚོལ་བའི་སྡེར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནོར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་སྟོར་ཅིང་ནུབ་བོ། །དེའི་མིང་ནི་རྗེད་པ་རྟོགས་པའི་སེམས་འཁྲུགས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གཞུང་འཛུགས་པའི་རྒྱུ་ཚོལ་བའི་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ལས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་བསྲིངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཁར་ལས་ལོག་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་ལས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགོག་པས། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལས་ཞི་བར་འགོག་པའི་ནང་ནས་དང་བ་དམ་པ་མ་རྒྱས་པས་དེ་རྒྱས་ཤིང་བསལ་བའི་ནང་ནས་བརྫུས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། མ་ཡིན་པར་འགོག་ཡོད་ནས་འགོག་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱས་ཞིང་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྟོང་པའི་སྐྱབས་དང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པའི་ལྷའི་སྡེར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ ནི་ནོར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་སྟོར་ཅིང་ནུབ་བོ། །དེའི་མིང་ནི་སྟོང་པ་རྒྱས་པའི་སེམས་མེད་པ། སྟོང་པར་འགོག་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དྲུག་པ་སྟེ། ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ལས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་བསྲིངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཁར་ལས་ལོག་ནས་ཆད་པར་འགོག་པའི་ས་བོན་ལས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགོག་པས། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལས་ཞི་བར་འགོག་པའི་ནང་ནས་དང་བ་དམ་པ་མ་རྒྱས་པས། རྟག་པའི་ནང་དུ་བདག་གི་ལུས་རྟག་པར་གནས་ཏེ། དང་བ་གསལ་བ་དང་འཐུན་ཞིང་རིང་དུ་མི་གཡོ་བས་རྒྱལ་ཞིང་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པ་སྐྱེས་སོ། །མི་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཆགས་པར་འཛིན་པས་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ། ཚེ་རིང་པོ་ཚོལ་བའི་ཨི་སི་པ་རའི་སྡེར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནོར། ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་སྟོར་ཅིང་ནུབ་བོ། །དེའི་མིང་ནི་ཚེའི་གཞི་ལ་ཆགས་པར་འཛིན་ཅིང་གཞུང་འཛུགས་པ་སྲན་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་སྒྱུ་སྡུད་པ། ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་བདུན་པ་སྟེ། ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ལས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་རིང་དུ་སོང་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཁར་ལས་ལོག་ནས་སྒྱུ་མར་འགྱངས་པའི་ས་བོན་ལས་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་
Chinese
即，从广大兴盛中向外延伸田地，从涅槃之城返回，从反复兴盛的种子中，生于其族类。又，善男子们，以止息一切行至空性之极，从止息生起中，从寂静止息中，由于殊胜的最初未兴盛，从了知中，为了了知普遍兴盛，建立了知之因的宗义，认为十方一切草木皆为有情，兴盛起来与人无异。草木变成人，这些人死后也变成十方草木，生起认为这是真实的普遍之心的念头。这些人执着于知与不知的极端，堕入此堕落处，一切感受都变成它的眷属。佛陀的菩提被错知，所见则迷失消逝。其名为普遍了知，是虚妄分别心，是成就空性果的第四种。即，从广大兴盛中向外延伸田地，从涅槃之城返回，从反复了知的种子中，生于其族类。又，善男子们，以止息一切行至顶端而止息，从止息生起中，从寂静止息中，由于殊胜的最初未兴盛，因此与明亮之田中，从根本颠倒之后跟随，而趋入寻求兴盛神通的光明，喜乐之水是清澈的，有之风普遍升起，因此形成见解的垢染，认为各自成就意义的垢染之集合是自性的基础之因，建立常时了知之说的宗义之人，是执着于生与不生的光护，堕入婆罗门苦行之中，忘记火神和水神，变成寻求从生死中解脱的眷属。佛陀的菩提被错见，了知则迷失消逝。其名为趋入寻求遗忘之显现，喜乐之水是清澈的，贪欲之风普遍升起，因此形成见解的垢染，认为各自成就意义的垢染之集合是自性基础之因，建立常时了知之说
English
That is, from the vast and flourishing, extending fields outwards, returning from the city of Nirvana, from the seeds of repeated flourishing, one is born into that lineage. Furthermore, sons of good families, by stopping all actions to the extreme of emptiness, from the cessation of arising, from the cessation of peace, because the supreme beginning has not flourished, from within knowledge, in order to know the universally flourishing, establish the tenet of the cause of knowledge, thinking that all the grasses and trees of the ten directions are sentient beings, flourishing and being no different from humans. Grasses and trees turn into humans, and when those humans die, they also turn into the grasses and trees of the ten directions, giving rise to the thought that this is true universality. Those people grasp the extremes of knowing and not knowing, falling into this place of downfall, and all feelings become its retinue. The Bodhi of the Buddha is mistaken, and what is seen is lost and disappears. Its name is universal knowing, it is a false discriminating mind, it is the fourth of achieving the fruit of emptiness. That is, from the vast and flourishing, extending fields outwards, returning from the city of Nirvana, from the seeds of repeated knowing, one is born into that lineage. Furthermore, sons of good families, by stopping all actions to the extreme of the top, from the cessation of arising, from the cessation of peace, because the supreme beginning has not flourished, therefore, from within that and the bright field, following after the root is confused, and entering into seeking the light of flourishing magical powers, the water of joy is pure, and the wind of existence rises universally, therefore the stain of view is formed, thinking that the collection of stains that each accomplishes meaning is the cause of the basis of self-nature, the person who establishes the tenet of saying that he always knows, is the light protector who clings to birth and non-birth, falling into the asceticism of the Brahmins, forgetting the fire god and the water god, becoming a retinue seeking liberation from birth and death. The Bodhi of the Buddha is wrongly seen, and knowledge is lost and disappears. Its name is entering into seeking the appearance of forgetting, the water of joy is pure, and the wind of desire rises universally, therefore the stain of view is formed, thinking that the collection of stains that each accomplishes meaning is the cause of the basis of self-nature, establishing the saying that he always knows
Chinese
建立宗义之人，即执着于生与不生的光护，以及落入婆罗门苦行之中，以火和水为神，寻求从生死中解脱的派别。 佛陀的菩提智慧被错认，知识和见解丧失殆尽。 其名为忘却觉悟、心识错乱、非为正道的建立宗义，寻求因由的错谬所成的第五果。 从广布兴盛中向外延伸，从涅槃之城返回，从颠倒的种子中，于其族类中出生。 又，种姓之子们，由于阻止一切行相达到空性的极致，从阻止生起中，阻止寂灭之中，殊胜的意乐未生起，因此从意乐生起和消除之中，虚假的法即是空性。 从非有而阻止有，是阻止的救护，认为从生起中兴盛和解脱。 其名为无色空性的救护和非救护的执着之神的派别。 佛陀的菩提 被错认，知识和见解丧失殆尽。 其名为空性兴盛的无心，阻止空性的第六果。 从广布兴盛中向外延伸，从涅槃之城返回，从断灭的种子中，于其族类中出生。 又，种姓之子们，由于阻止一切行相达到空性的极致，从阻止生起中，阻止寂灭之中，殊胜的意乐未生起。 在常之中，我的身体恒常存在，与意乐清明相合，长久不动摇，生起胜利和解脱之想。 此人执着于非贪欲为贪欲，落入其中，成为寻求长寿的自在天派别。 佛陀的菩提被错认，知识和见解丧失殆尽。 其名为执着于寿命之基，建立宗义，堪忍的因由是聚集幻术，长久苦行的第七果。 从广布兴盛中向外延伸，从涅槃之城返回，从幻化延续的种子中，于其族类中出生。 又，种姓之子
English
That person who establishes a doctrine is the Light Protector who clings to birth and non-birth, and who falls into the asceticism of the Brahmins, worshipping fire and water as gods, seeking liberation from birth and death. The enlightenment of the Buddha is mistaken, and knowledge and understanding are lost and destroyed. Its name is the fifth fruit, born from the delusion of seeking the cause of establishing a doctrine that is not the true path, with a confused mind that forgets enlightenment. Spreading and expanding outwards, turning away from the city of Nirvana, it is born within its lineage from the seed of inversion. Furthermore, sons of the lineage, because they prevent all phenomena from reaching the ultimate emptiness, and because the supreme intention does not arise from preventing birth and preventing peace, therefore, from the arising and elimination of intention, the false dharma is emptiness. From preventing existence from non-existence, it is the refuge of prevention, thinking that it prospers and is liberated from birth. Its name is the sect of gods who cling to the refuge of formless emptiness and non-refuge. The enlightenment of the Buddha is mistaken, and knowledge and vision are lost and destroyed. Its name is the sixth fruit, the mindlessness of the flourishing of emptiness, which prevents emptiness. Spreading and expanding outwards, turning away from the city of Nirvana, it is born within its lineage from the seed of preventing annihilation. Furthermore, sons of the lineage, because they prevent all phenomena from reaching the ultimate emptiness, and because the supreme intention does not arise from preventing birth and preventing peace. Within permanence, my body remains permanent, in accordance with the clarity of intention, unwavering for a long time, giving rise to the thought of victory and liberation. That person, clinging to non-attachment as attachment, falls into it, becoming the sect of Ishvara seeking longevity. The enlightenment of the Buddha is mistaken, and knowledge and vision are lost and destroyed. Its name is the seventh fruit, clinging to the basis of life, establishing a doctrine, the cause of endurance is the accumulation of illusion, prolonged asceticism. Spreading and expanding outwards, turning away from the city of Nirvana, it is born within its lineage from the seed of illusory prolongation. Furthermore, sons of the lineage