Tibetan
་བསགས་པ་ནི་རྟག་པ་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། མཐོང་བ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་གཅིག་གིས་བསགས་པ་རྒྱུ་དེའི་གནས་མི་མཐོང་བ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཆད་པའི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཡང་དག་པ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་ནང་ནས་འབྲེལ་བ་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཡོད་པའོ། །སོ་སོར་འཆི་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱིའི་དོན་ལ་བལྟས་ན་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པར་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་འདོད་པའི་མི་དག་འོངས་ཏེ་དོན་དྲིས་ན། ལན་དུ་དང་ནི་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ། འགག་ཀྱང་འགག །ཡོད་ཀྱང་ཡོད། མེད་ཀྱང་མེད་དོ། །འཕེལ་ཡང་འཕེལ་ལ། འབྲི་ཡང་འབྲིའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁྲུལ་པར་སྨྲ་སྟེ། མི་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་སྟོར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་དེས་ཡང་དག་པར་སེམས་ལ་བརྟགས་ན་བར་བར་ནི་མེད་པའི་གནས་མེད་པར་རིག་སྟེ། མི་དག་གིས་ཆོས་དྲིས་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་པུས་ལན་ལྡོན་ཏེ། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མི་སྨྲའོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་དེས་ཡང་དག་པར་སེམས་ལ་བརྟགས་ན། སེམས་དེ་སོ་སོར་ཡོད་པའི་གནས་ན་ཡོད་པར་རིག་སྟེ། ཆོས་འདྲི་བའི་མི་དག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་པུས་ལན་ལྡོན་ཏེ། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཚིག་གཞན་མི་སྨྲའོ། །བཞི་པ་ནི་མི་དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་གར་མཐོང་ སྟེ། རྣམ་པ་གཉི་གར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་འཁྲུག་གོ །ཆོས་འདྲི་བའི་མི་དག་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་ཡོད། མེད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ལན་ལྡོན་ཏེ། ཡོད་པའི་ནང་ན་ཡང་མེད་པའོ། །མེད་པའི་ནང་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་དཀྲུགས་ཏེ་དྲི་བའི་སྐབས་ཀྱང་མེད་ནས། ད་དུང་དེ་ལ་སྟོར་ཞིང་མེད་དོ་ཞེས་དཔྱོད་པའི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ནོར་ཏོ། །དེའི་མིང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པའི་རང་བཞིན་མི་འཆི་བའི་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་མི་བདེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྔ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་མེད་ན་བདུད་རྣམས་སེམས་ཐག་ཆད་དོ། །ཟབ་མོ་དང་བདེ་བ་ལ་བརྟགས་ན། སྐྱེ་བ་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཟད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་རྟག་པར་འཁྲུགས་པའི་གཞི་རྒྱུ་བ་མ་ཟད་པས་རྟོག་པ་སྐྱེས་སོ། །མི་དེ་ནི་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། འཁྲུལ་
Chinese
积聚认为是常，见心存在称为生。所见之物不见，则称为灭。一心所积之因，不见其处，是自性未断之处，即是增长。真实能胜者之能胜之中，关联称为灭。各自的生者是存在。各自的死亡称为不存在。若观 общей 的意义，则见行为各异。欲求佛法之人前来问义，答曰：且生亦生，且灭亦灭，且有亦有，且无亦无，且增亦增，且减亦减。如是于一切处皆妄语，令他人之语意丧失。第二种人，若如实观察心，则知中间是无有之处，若有人问法，则仅以一句“什么都没有”作答，除“没有”一词外，不言其他。第三种人，若如实观察心，则知心在各自存在之处存在，若有人问法，则仅以一句“有”作答，除此以外，不言其他。第四种人，则见有与无二者，因见二相，故自心迷乱。若有人问法，则答曰：且有亦有，且无亦无。有之中亦无，无之中亦有。如是，于一切时皆扰乱他人之心，乃至无有提问之机，仍于其中迷失而无有。以思辨之迷乱故，堕于外道之中，菩提之自性亦失。其名为颠倒四之自性，入于不死之遍行，随顺推测之不真外道第五也。种姓之子等，若于三摩地中，于真实性一心不乱之三摩地无有间断，则魔众心灰意冷。若思及深奥与安乐，则生之种姓根本已尽，烦恼恒常扰乱之基础未尽，故生起分别念。此人死后有三，如是生起颠倒之心，迷乱。
English
Accumulation is thought to be permanent, and seeing the mind as existing is called birth. When what is seen is not seen, it is called cessation. The cause accumulated by one mind, not seeing its place, is the place where self-nature is not cut off, which is growth. In the victory of the truly victorious, the connection is called cessation. Individual beings are existence. Individual death is called non-existence. If one looks at the general meaning, one sees different behaviors. If people who desire the Dharma come and ask for meaning, the answer is: and birth is also birth, and cessation is also cessation, and existence is also existence, and non-existence is also non-existence, and increase is also increase, and decrease is also decrease. Thus, in all places, they speak falsely, causing others to lose the meaning of their words. The second type of person, if they truly examine the mind, knows that the middle is a place of non-existence. If people ask about the Dharma, they answer with only one sentence, "There is nothing." They do not say anything other than the word "nothing." The third type of person, if they truly examine the mind, knows that the mind exists in its respective place of existence. If people ask about the Dharma, they answer with only one sentence, "There is." They do not say anything other than that. The fourth type of person sees both existence and non-existence. Because they see two aspects, their own mind is confused. If people ask about the Dharma, they answer: and existence is also existence, and non-existence is also non-existence. In existence there is also non-existence, and in non-existence there is also existence. Thus, at all times, they disturb the minds of others, and even when there is no opportunity to ask questions, they are still lost and without. Because of the confusion of speculation, they fall into the path of non-Buddhists, and the self-nature of Bodhi is also lost. Its name is the nature of the four inversions, entering into the pervasive conduct of immortality, following the inference of the untrue fifth non-Buddhist. Sons of lineage, etc., if in Samadhi, in the Samadhi of single-pointedness on reality without interruption, then the demons are disheartened. If one thinks about profundity and bliss, then the root of the lineage of birth is exhausted, and the basis of the constant disturbance of afflictions is not exhausted, so conceptual thoughts arise. This person has three after death, and thus a reversed mind arises, confused.
Tibetan
ནས་གཟུགས་ནི་ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རེ་འགའ་ནི་ངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཐོང་སྟེ། ང་ནི་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །བར་འགའ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ངའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞེས་སོ། །ཆེད་འགའ་ནི་གཟུགས་ནི་ང་དབང་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་བར་ནི་ངའི་འདུ་བྱེད་དང་འབྲེལ་ཏེ། ང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པར་རྟོག་ཅིང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ང་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གཟུགས་ཡོད་པར་རྟོག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྟོག་སྟེ། ཡུན་རིང་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡུན་རིང་པོའི་རང་བཞིན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་ཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་སྨྲ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ནོར་ཏོ། །དེའི་མིང་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཞུང་འཛུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དྲུག་པའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་ན་བདུད་ཀྱི་སེམས་ཐག་ཆད་དོ། །སྐྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཟད་དེ། ཟབ་མོ་དང་བདེ་བ་ལ་བརྟགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྟག་པར་འཁྲུགས་པའི་གཞི་ལ་རྒྱུ་མ་ཟད་དེ། རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས། མི་དེ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྔ་མ་སེལ་ཅིང་། འགོག་པ་ལས་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་སྐྱེས་ནས་གཟུགས་ནི་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ཁ་དོག་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོག་གོ །བརྟགས་ན་འདུ་ཤེས་བཀག་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཚོར་བ་བཀག་པ་ཤེས་ན་ཕྱི་མའི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་བྲལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚོར་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ། རྩྭ་ཤིང་དང་འདྲའོ། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བར་བཅད་དེ་ཐོབ་པ་མེད་ན། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལྟ་ག་ལ་འོང་ཞེས་བརྟགས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མིར་བས་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་མེད་དེ། འདི་འདྲ་བའི་འཁོར་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་བརྒྱད་ནི་ཡོད་སྙམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་དམིགས་ན། མི་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་ཟད་ཀྱི། ཡེ་ནས་ཆད་ཅིང་ཐོགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ནོར་ཏོ། །དེའི་མིང་ནི་ལྔ་ཕུང་གི་ནང་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཞུང་འཛུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་བདུན་པའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་ན་བདུད་ཀྱི་སེམས་ཐག་ཆད་དོ། །སྐྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཟད་དོ། །ཟབ་མོ་དང་བདེ་བ་ལ་བརྟགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྟག་པར་འཁྲུགས་པའི་གཞི་རྒྱུ་བ་མ་ཟད་པས་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་ནས་མི་དེས་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགོག་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གིས་གཅིག་བཤིག་སྟེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་སྐྱེས་སོ། །ཡང་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་བ་མེད་པས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྟོག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ནད་དང་བ་ལ་བརྟགས་ན། བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་དེ། འགོག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་ཐོབ་པར་ཟད་དེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲའོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལྡང་དུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རིག་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ཅིང་ནོར་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཀུན་མེད་དེ། ཕྱིས་མོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་དང་མི་འཐུན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ནོར་ཏོ། །དེའི་མིང་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་མའི་རབས་ཀུན་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཞུང་འཛུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་བརྒྱད་པའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲང་པོ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ། བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་ཐོད་པ་ལས། སྐྱེ་བའི་ཕོ་མོ་ལ་བརྟགས་ན་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་ནོར་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལུས་འགགས་པའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་འགོག །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འགོག །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་འགོག །ཤིན་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་འགོག །ཡན་མན་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཅང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཆོལ་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དགུ་པའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅི
Chinese
有时会想，色蕴就是我。有时会看到我遍布一切，说我具有色蕴。有时会说，显现的因缘都跟随我。有时会说，色蕴由我掌控。有时会与我的行相结合，认为我住在色蕴之中，并说死后我具有色蕴。像这样，认为十六种轮回都具有色蕴。在那之后，又会执着于烦恼，说长久的烦恼和长久的自性二者互不相干。又执着并说死后存在，从而堕入外道之中，迷失了菩提的自性。这被称为五蕴之中死后有色蕴，颠倒立宗的外道第六种。还有，善男子们，入定者若能一心不间断地专注于真实
English
Sometimes one thinks, 'Form is me.' Sometimes one sees oneself pervading everything, saying, 'I possess form.' Sometimes one says, 'Manifest conditions follow me.' Sometimes one says, 'Form is under my control.' Sometimes one relates to my actions, thinking that I dwell within form, and saying, 'After death, I possess form.' Likewise, one imagines that sixteen cycles of existence all possess form. After that, one also clings to afflictions, saying, 'Long-lasting afflictions and long-lasting nature are not mutually dependent.' Again, one clings and says that it exists after death, thereby falling into the midst of non-Buddhists, and losing the essence of enlightenment. Its name is the sixth non-Buddhist who, among the five aggregates, establishes the doctrine of having form after death in a perverse way. Furthermore, sons of good family, if a meditator single-mindedly and uninterruptedly focuses on reality,
Chinese
说无有故，颠倒立宗的第七外道。又，诸善男子，若于等持中，于真实性一心无碍，则魔心断绝。生之种姓之根本尽矣。若于甚深与安乐作意，由烦恼恒常扰动之基，因未尽而生分别。于行蕴中，其人则止息受蕴与想蕴。有与无二者之体性，一者坏灭一者。死后则无有也，生起颠倒之心。又，于色、受、想之中，见有与无。行转变，以无因故，亦不思为无有。如是，若于轮回之蕴、界之病与苦作意，则八者一切皆无色。唯得一止息之缘而已。死后则说色是有是无。又，以一切行之自性乃是起灭之故，而生起现证之想。以一切明之有与无，由思惟非有之故，于真实与非真实迷乱错谬，死后则一切皆无有。其后则变为无有信欲，由思惟故，彼则与道不合，故堕于外道中。菩提之体性则错谬矣。其名乃是于五蕴中，死后则后世一切皆无有也，是颠倒立宗之外道第八。又，诸善男子，于诸等持中，入于正直不动之等持。魔不能得其便。若于生之男女作意，则思惟最后则无有生，由于彼错谬之故，则成为外道断见者。身坏灭后，贪欲亦止息。痛苦亦止息。极大之喜乐亦止息。极大之舍亦止息。若上下仔细观察，则说死后亦全无有生。菩提心则散乱。死后则颠倒见五蕴断灭之外道第九。又，诸善男子，于等持中，于真实性一心
English
The seventh heretic who perversely establishes a doctrine saying there is nothing. Furthermore, sons of good families, if in samadhi, one-pointedly and without obstruction, one focuses on reality itself, then the mind of the demon is cut off. The root of the lineage of birth is exhausted. If one contemplates profundity and bliss, because the basis of constantly disturbing afflictions is not exhausted, conceptualization arises. Within the aggregate of formation, that person stops the aggregate of feeling and the aggregate of perception. The characteristics of both existence and non-existence, one destroys the other. After death, there is nothing, and a perverse mind arises. Furthermore, within form, feeling, and perception, one sees existence and non-existence. Formation changes, and because there is no cause, one also thinks it is not non-existence. Likewise, if one contemplates the disease and suffering of the aggregates and elements of samsara, then all eight are without form. Only one condition for cessation is obtained. After death, one says that form exists or does not exist. Furthermore, because the nature of all formations is rising and falling, one generates the thought of manifest realization. Because one thinks that all existence and non-existence of knowledge is non-existent, one is confused and mistaken about reality and non-reality. After death, everything is non-existent. Afterwards, one becomes without desire, and because of thinking, he does not accord with the path, so he falls into heresy. The nature of enlightenment is mistaken. Its name is that within the five aggregates, after death, all future generations are non-existent, and it is the eighth heretic who perversely establishes a doctrine. Furthermore, sons of good families, among all samadhis, enter into the straight and unmoving samadhi. The demon cannot find an opportunity. If one contemplates the male and female of birth, one thinks that there is no final birth, and because of that mistake, one becomes a heretic who holds a nihilistic view. After the body is destroyed, desire also ceases. Suffering also ceases. Extreme joy also ceases. Extreme equanimity also ceases. If one examines carefully up and down, one says that after death, there is no birth at all. The mind of enlightenment is scattered. After death, it is the ninth heretic who perversely sees the five aggregates as being annihilated. Furthermore, sons of good families, in samadhi, one-pointedly on reality itself.