Tibetan
འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་དང་། རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་། བཀའ་སྩལ་པ། སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མ་དཀྲི་ཤིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྙེད་ཅིག་མཛད་དེ། ཟློས་བུ་དང་འདྲེན་མར་དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཅི་བགྱི། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་བཞིན་དུ་ལམ་དྲང་པོ་དང་མི་འཐུན་པ། རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཅིའི་སླད་དུ་སྐྱེད་དུ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཐར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །གདགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱང་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་འདྲའོ། །སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡ་མ་བརླའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །གློག་དང་སྤྲིན་ལྟར་མི་བརྟན་ པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དུ་མ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རྗེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ། ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུའོ་ཞེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དུ་སྩལ། རྟག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། སྤྱོད་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ནང་དུ་སྩལ་ཀྱང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་བདག་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག
Chinese
所谓“认识者”，是解脱意义上的术语。所有如来都是常恒的、坚固的、寂静的、安定的，这是神圣的佛法不会衰落的术语。请问：世尊以何种意图，像孩子一样生起“就是它”、“常恒”、“我”、“有情”的认识呢？回答：大云心要像丝绸上的虫子一样，不要缠绕自己。安住于此三摩地的菩萨摩诃萨的自性就是如此。请问：世尊您做了这么多，像哑巴和盲人一样这样说，该怎么办呢？明明已经领悟了无我的法性，为何还要生起与正直之道不符的“常恒”、“我”、“有情”的认识呢？世尊说：比丘们，解脱是虚空的体性，那也是无体性的。也没有可以施设的方法。所有如来、阿罗汉、正等觉也都是如此，与虚空相同。如来百千俱胝也像水中的月亮。像幻术。没有实体。无常。具有如梦的自性。像水树的树干一样没有心髓。像闪电和云彩一样不稳定。一切法都是空性和无相的。诸法的诸多作用是虚空之风的足迹的自性。世尊也这样说过。又，世间一切有情都真实地聚集在不可思议的法中。世尊也这样说过。既然世尊已经领悟了无常的体性，为何还要生起“常恒”、“我”、“有情”的认识呢？又该如何修习常恒的行持呢？又该如何学习这种行持呢？世尊又说：比丘们，所有佛都非常努力，即使在所有属于有为法的范畴内寻找，也没有找到“我”的认识，即无我、无命、无人。
English
The so-called "knower" is a term in the sense of liberation. All Tathagatas are permanent, steadfast, peaceful, and stable, which is a term for the sacred Dharma that will not decline. Question: With what intention does the Blessed One say that one should generate the perception of "it is so," "permanent," "self," and "sentient being" like a child? Answer: Great Cloud Essence, do not entangle yourself like a silkworm on silk. The nature of the Bodhisattva Mahasattva who abides in this Samadhi is such. Question: Blessed One, you have done so much, what should I do by saying so like a mute and a blind person? While understanding the nature of selflessness, why do you allow the perception of "permanent," "self," and "sentient being" to arise, which is inconsistent with the straight path? The Blessed One said: Monks, liberation is the nature of space, and that is also without nature. There is also no way to establish it. All Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas are also the same, equal to space. The Tathagatas, even hundreds of thousands of billions, are like the moon in the water. Like illusion. Without substance. Impermanent. Having the nature of a dream. Like the trunk of a water tree, without essence. Unstable like lightning and clouds. All dharmas are empty and without characteristics. The many actions of dharmas are of the nature of the traces of the wind in the sky. The Blessed One also said this. Furthermore, all sentient beings in the world truly gather in inconceivable dharmas. The Blessed One also said this. Since the Blessed One has understood the nature of impermanence, how can he allow the perception of "permanent," "self," and "sentient being" to arise? How should one cultivate the practice of permanence? How should one learn this practice? The Blessed One also said: Monks, all Buddhas have strived very hard, and even searching within the category of all conditioned dharmas, they have not found the perception of "self," that is, without self, without life, without person.
Tibetan
་མེད་པར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་ན་རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཁྱོད་གར་འབྲོས། ཁྱོད་གང་དུ་འཕྱན། ད་ཕྱིན་ཅད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཐུན་ནོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་ཆེར་མི་སྲུང་ཞིང་སེམས་ཀྱང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཐུན་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལས་ནུར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་དོ་ཞེས་ཀྱང་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་ཞིང་སེམས་ཀྱང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལས་ནུར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རློམ་སེམས་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་གཡོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རིག་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། མིང་དང་། མིང་མེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱེད། དངང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་ཞིང་སེམས་ཀྱང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལས་ནུར་བར་མི་བྱེད་དེ། ཡང་དང་ཡང་སྨོས་ཅི་དགོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བའི་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་སྟེ་སེམས་སྒོམ་མོ། །སྤྲིན་ཆེན་སྙིང
Chinese
没有地开示说：如果说所有这些有情都真实地是空性，那么常恒、我、有情之想又是什么意思呢？世尊开示说：大云心啊，你跑到哪里去了？你漂到哪里去了？从今以后不要再说那样的话了。安住于此三摩地的菩萨，不会因为一切法不一致而感到害怕，也不会因为一切法没有不一致而广泛地守护戒律，也不修习心，因为一切法没有不一致，所以非常欢喜，从菩萨的事业出发而不懈怠。也不会因为一切法断灭而感到害怕，也不会因为一切法没有断灭而不守护戒律，也不修习心。因为一切法没有断灭，所以非常欢喜，从菩萨的事业出发而不懈怠。同样，常恒和无常也应如前一样结合。自负和无自负，动摇和不动摇，显现和不显现，寂静和不寂静，有相和无相，戒律和破戒律，明和无明，名和无名，近取和无近取，恐惧和无恐惧，相和无相，死亡和无死亡，菩提和无菩提也应如前一样结合。不要因为一切法已涅槃而感到害怕，不要惊慌，也不会因为一切法没有完全涅槃而不守护戒律，也不修习心，因为一切法没有完全涅槃，所以非常欢喜，从菩萨的事业出发而不懈怠，又何必再说呢？安住于此三摩地的菩萨，为了使一切有情没有完全涅槃，如来常恒、坚固、安稳、寂静之法不隐没，所以精进安住，守护戒律而修习心。大云心啊！
English
Without teaching, he said: If it is said that all these beings are truly empty, then what is the meaning of permanence, self, and the thought of sentient beings? The Blessed One taught: Great Cloud Heart, where are you running? Where are you drifting? From now on, do not say such things. A Bodhisattva who abides in this Samadhi is not afraid because all dharmas are inconsistent, nor does he extensively guard the precepts or cultivate the mind because all dharmas are not inconsistent. Because all dharmas are not inconsistent, he is very happy and does not slacken from undertaking the deeds of a Bodhisattva. Nor is he afraid because all dharmas are cut off, nor does he guard the precepts or cultivate the mind because all dharmas are not cut off. Because all dharmas are not cut off, he is very happy and does not slacken from undertaking the deeds of a Bodhisattva. Similarly, permanence and impermanence should also be combined as before. Self-importance and non-self-importance, wavering and non-wavering, manifestation and non-manifestation, solitude and non-solitude, having an object and not having an object, discipline and immoral discipline, knowledge and ignorance, name and no name, grasping and non-grasping, fear and fearlessness, characteristics and no characteristics, death and deathlessness, enlightenment and non-enlightenment should also be combined as before. Do not be afraid that all dharmas have passed into Nirvana, do not panic, nor guard the precepts or cultivate the mind because all dharmas have not completely passed into Nirvana. Because all dharmas have not completely passed into Nirvana, he is very happy and does not slacken from undertaking the deeds of a Bodhisattva. Why need I say more? A Bodhisattva who abides in this Samadhi, in order to ensure that all sentient beings have not completely passed into Nirvana, and that the Tathagata's dharmas of permanence, steadfastness, stability, and peace do not disappear, diligently abides, guards the precepts, and cultivates the mind. Great Cloud Heart!
Tibetan
་པོ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་གནས་པར་འདོད་པས་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་གསུང་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་བདག་གི་མིང་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྟན་པར་འདོད་ པས་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འབྲུའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་གི་ས་བོན་ལྟ་བུ་དང་། སྣུམ་གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་རྙིང་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་འབྲས་བུ་ནས་འབྲུ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མི་བརྟན་པའི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་བགྲང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཕུབ་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཡང་བྱེད་ཅིང་ས་བོན་བརྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཡང་བགྲང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མི་བརྟན་པའི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་བགྲང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཙོམ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུབ་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ཕྱིན་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྟག་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འགོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལ་ད
Chinese
又，若有人欲速住于此三摩地，则应修习我之想。应修习人想。应修习命想。如是修习之菩萨，速得此三摩地。请问：世尊，如来以何意而知，如是宣说？佛告：大云心菩萨住于此三摩地，则修习世间之我之想。请问：世尊，于出世间法亦有我之名耶？佛告：住于此三摩地之菩萨，若欲开示常与我之想，及出世间之想，当以五相善为开示。何等为五？如谷之种子，如树之种子，如油之精，如珍宝之相，如蛇之旧皮。如是，譬如稻谷等谷物，从果实至未成谷之前，视为不坚固之法，亦如是计数。亦不做众生之事。变为无糠之自性后，则做众生之事，亦计为种子坚固之法。如是，一切法皆不和合而行，乃至未得此三摩地之前，视为不坚固之法，亦如是计数。亦不能为众生作救护。远离见、疑、涅槃想、无常、不坚固自性之烦恼糠秕之后，自此以后，则能断除众生一切疑惑，亦为救护，亦变为常、坚固、安稳自性之种子，亦能安立于众生之想。如是，一切法皆如谷之种子。大云心，又如，譬如多罗树
English
Furthermore, if one wishes to quickly abide in this samadhi, one should cultivate the perception of self. One should cultivate the perception of person. One should cultivate the perception of life. A Bodhisattva who cultivates in this way will quickly attain this samadhi. Question: World Honored One, with what intention did the Thus-Gone One, knowing, speak in this way? The Buddha said: Great Cloud Heart, a Bodhisattva abiding in this samadhi cultivates the perception of self in the worldly sense. Question: World Honored One, is there also a name for self in the Dharma that transcends the world? The Buddha said: A Bodhisattva abiding in this samadhi, if wishing to reveal the perception of permanence and self, and the perception that transcends the world, should properly reveal it with five aspects. What are the five? Like a seed of grain, like a seed of a tree, like the essence of oil, like the appearance of a jewel, like the old skin of a snake. Thus, for example, grains such as rice, from the fruit until it becomes grain, are regarded and counted as impermanent dharmas. They also do not serve the purpose of sentient beings. Having become a nature without chaff, they then serve the purpose of sentient beings and are counted as a category of stable dharma of seeds. Likewise, all dharmas act discordantly, and until this samadhi is attained, they are regarded and counted as impermanent dharmas. They also cannot become a refuge for sentient beings. Having become a nature free from all the chaff of afflictions of views, doubts, the perception of nirvana, impermanence, and unstable nature, from then on, they cut off all doubts of sentient beings and become a refuge, and also become seeds of permanent, enduring, stable, and peaceful nature, and can also be established in the perception of sentient beings. Thus, all dharmas are like seeds of grain. Great Cloud Heart, furthermore, for example, a palm tree