Tibetan
ང་། མཁས་པའི་ལུས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རྩེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཐང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྦྱོར་བའི་མཚམས་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དགའ་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གཞུང་ལུགས་མངོན་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷ་མོ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །དཔའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོམ་པ་པོ། །ཡང་དག་རྩོམ་ལ་རབ་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་མཛད། །ཡེ་ཤེས་རྩོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་མཛོད་ཅེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པའི་ནན་ཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བསྒྲིམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བདེན་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཡང་དག་པར་ཟབ་ཅིང་བརྟན་པ་ལ་རྩེ་བ་དང་ བཅས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྫས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་རྒྱུ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ལུས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཁས་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། ངེས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷ་མོ་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །གསང་བའི་འབྱུང་གནས་བསམ་གཏན་ཞི་བའི་ཡན་ལག་གི །ཅོད་པན་རྣམ་གྲོལ་ཆུ་དང་དྲན་པ་བསིལ་བའི་རླབས། །བདག་ཉིད་རྟག་ཟབ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་འདྲ་ཁྱོད་ལ་མགོ་བོས་གཏུག་པར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་མཛོད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཡང་དག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཕན་པའི་ཆོ་ག་བཀོད་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངེས་པར་བསྡམས་པའི་ཆོ་ག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཕན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོ་གས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གཙང་སྦྲ་བསྲུང་བའི་དུས་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གཙང་སྦྲ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྦྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མིག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཟབ་མོ་གསང་བ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་གཅེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་ཁོ་ནའི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཕན་པའི་ཆོ་ག་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷ་མོ་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ བ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །དཔའ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་མཛད། །ཡང་དག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཕན་པའི་ཆོ་ག་བཀོད་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡང་དག་པའི་ས་བོན་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྙིང་པོའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གློག་གི་འོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལ་གནས་པའི་གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་གི་འབྲས་བུའི་རོའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡང་དག་པའི་ས་བོན་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཞིང་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡང་དག་པའི་ས་བོན་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དེ་ཁོ་ནའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྩེ་བ་ལ་དགའ་བའི་ རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་གཡོ་བར་དགའ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རྩ་བ་བརྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བས་རྒྱས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མི་གནས་མི་ཟད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། སྤྲིན་
Chinese
我。（名为）智者之身不尽之法门，（名为）于顶端现前生起之法门，（名为）行布施与侍奉之事之法门，（名为）于平地现前欢喜之瑜伽之法门，（名为）于瑜伽之界限现前进入之法门，（名为）安住于欢喜之时节之瑜伽之法门，（名为）安住于论典现前之境之法门。此十者是名为进入智慧造作之仪轨之形态之法门。 此后，彼时，名为天女杂色花现前欢喜者，供养世尊后，说了这段偈颂：大雄智慧造作者，于正等造作极善瑜伽者，欲利益有情者，作示现诸法种种。 名为进入智慧造作之仪轨之形态之开端品，即第三十二（品）。 大云心请问：（名为）积聚智慧之财而修成之宝藏，请世尊宣说此十法门。世尊开示：于善妙精进之瑜伽，修成智者之珍宝，名为此之法门；于圣法极恭敬，安住于积聚之心而作瑜伽，名为此之法门；名为真实之时节之国王之法门；又于甚深且稳固者，与具顶端之大海珍宝之物，修成，名为此之法门；修成现前欢喜之法门；极善修成智慧之力之法门；修成现前行之法门；修成现前欲为之功德之法门；名为于身作瑜伽之法门；于智者与，净行与，决定与，苦行与，近住，积聚而修成，名为此之法门。此十者是名为积聚智慧之财而修成之宝藏之法门。 此后，彼时，天女花鬘...
English
I. (The Dharma gate named) the inexhaustible body of the wise, (the Dharma gate named) arising manifestly at the peak, (the Dharma gate named) performing the activities of generosity and service, (the Dharma gate named) the yoga of manifest joy on the plain, (the Dharma gate named) manifestly entering the boundary of yoga, (the Dharma gate named) abiding in the yoga of the joyous time, (the Dharma gate named) abiding in the manifest place of the treatises. These ten are the Dharma gate named the aspect of entering the ritual of creating wisdom. Then, at that time, the goddess named Manifest Joy in Various Flowers made offerings to the Bhagavan and spoke this verse: Great hero, creator of wisdom, Perfectly joining in correct creation, Wishing to benefit sentient beings, You act to show various dharmas. The chapter called the Introduction to the Aspect of Entering the Ritual of Creating Wisdom is the thirty-second. Mahameghacitta requested: Please, Bhagavan, explain the ten Dharma gates called the Treasury of Accumulating and Accomplishing the Wealth of Wisdom. The Bhagavan replied: Accomplishing the jewel of the wise through the yoga of excellent diligence, this is called the Dharma gate; abiding in a mind that accumulates with great reverence for the sacred Dharma and practicing yoga, this is called the Dharma gate; the Dharma gate called the King of the Time of Truth; and accomplishing the substance of the ocean's jewel, which is profound and stable with a peak, this is called the Dharma gate; accomplishing manifest joy, this is called the Dharma gate; greatly accomplishing the power of wisdom, this is called the Dharma gate; accomplishing manifest movement, this is called the Dharma gate; accomplishing the qualities to be manifestly desired, this is called the Dharma gate; the Dharma gate called yoga on the body; and accumulating and accomplishing with the wise, with pure conduct, with certainty, with asceticism, and with proximity, this is called the Dharma gate. These ten are the Dharma gate called the Treasury of Accumulating and Accomplishing the Wealth of Wisdom. Then, at that time, the goddess Garland...
Chinese
名号为ྣ་ཚོགས་ཅན་者，向薄伽梵作供养后，说了这首偈颂：秘密的生处，禅定寂静的支分，顶髻是解脱之水，忆念是清凉的波浪，自性恒常深邃，寂静的自性伟大，犹如大海一般，我以头顶触碰您。积累智慧之财，修成宝藏的开端品，名为第三十三品。 大云心请问：请薄伽梵宣说名为“利益正供养之仪轨安排”的十法门。 薄伽梵开示说：名为“必定摄持之仪轨观察”的法门，名为“以利益供养之珍宝仪轨守护”的法门，名为“守护清净之时间”的法门，名为“对清净极喜”的法门，名为“布施受用之布施”的法门，名为“极度布施眼睛”的法门，名为“示现并讲述甚深秘密”的法门，名为“珍爱甚深之法”的法门，名为“安住于唯独彼之精髓”的法门，名为“示现一切宗派”的法门，这十个法门就是名为“利益正供养之仪轨安排”的法门。 然后，当时名为“天女对法极喜”者，向薄伽梵作供养后，说了这首偈颂：大勇士，拥有正法供养，具有布施之集合的如来，为了利益有情众生，示现各种供养。名为“利益正供养之仪轨安排”的开端品，是第三十四品。 大云心请问：请薄伽梵宣说名为“增长佛土之真正种子”的十法门。 薄伽梵开示说：名为“珍宝生处之胜利”的法门，名为“珍宝生处之财宝降雨”的法门，名为“珍宝生处之
English
Having made offerings to the Bhagavan, the one named ྣ་ཚོགས་ཅན་ spoke this verse: The source of secrets, the branch of meditative quiescence, the crest jewel is the water of liberation, the waves of mindfulness are cooling. The self-nature is constant, profound, and the self-nature of peace is great. Like the ocean, I touch you with my head. The chapter on the beginning of accumulating the wealth of wisdom and accomplishing the treasury is called the thirty-third. Great Cloud Heart asked: Please, Bhagavan, explain the ten Dharma doors called "Arrangement of Rituals Beneficial to Proper Offerings." The Bhagavan said: The Dharma door called "Examination of the Ritual of Certain Restraint," the Dharma door called "Protected by the Precious Ritual Beneficial to Offerings," the Dharma door called "Time of Guarding Purity," the Dharma door called "Extreme Joy in Purity," the Dharma door called "Giving of Enjoyment of Generosity," the Dharma door called "Extremely Giving Eyes," the Dharma door called "Showing and Explaining Profound Secrets," the Dharma door called "Cherishing Profound Dharma," the Dharma door called "Abiding in the Essence of That Alone," and the Dharma door called "Showing All Tenets." These ten Dharma doors are the Dharma doors called "Arrangement of Rituals Beneficial to Proper Offerings." Then, at that time, the goddess called "Goddess Extremely Joyful in Dharma" made offerings to the Bhagavan and spoke this verse: Great hero, possessing the offering of the true Dharma, the Thus-Gone One possessing the collection of generosity, for the sake of benefiting sentient beings, performs various offerings. The chapter on the beginning of the "Arrangement of Rituals Beneficial to Proper Offerings" is the thirty-fourth. Great Cloud Heart asked: Please, Bhagavan, explain the ten Dharma doors called "Greatly Increasing the True Seeds of the Buddha-field." The Bhagavan said: The Dharma door called "Victory of the Source of Jewels," the Dharma door called "Raining Treasures of the Source of Jewels," and the Dharma door called "Source of Jewels."
Chinese
名为福德藏的法门，名为宝源之真实心要智慧的法门，名为宝源之身的法门，名为宝源之光芒善妙的法门，名为宝源之灯光光芒的法门，名为宝源之电光智慧无尽宝冠王的法门，名为安住于宝源之清净的法门，名为一切宝之田的果实味蕴的法门。这十者是名为增长佛田之真实种子的法门。 之后，彼时名为天女宝雨者，供养世尊后说了这段偈颂： 世尊佛陀福德田， 于诸世间皆慈悯， 为利有情诸众生， 示现种种诸佛田。 名为增长佛田之真实种子的开端品，即第三十五品。 大云心请问：以彼之真实心要之方式而欢喜现前嬉戏的国王之种种幻化之入门，请世尊宣说这十个名为如是之法门。世尊开示：名为不摇而欢喜之入门的法门，名为安住于根本稳固的法门，名为不动摇的法门，名为于甚深中安住的法门，名为不可思议藏之解脱的法门，名为以悦意而增长的智慧王的法门，名为不住不尽之智慧力的法门，名为不可思议之理之边的法门，名为智慧之印之边的法门，名为一切无尽海之智慧王的法门。云
English
And the gate of Dharma called "The Treasury of Merit," and the gate of Dharma called "The Wisdom of the True Essence of the Jewel Source," and the gate of Dharma called "The Body of the Jewel Source," and the gate of Dharma called "The Auspicious Radiance of the Jewel Source," and the gate of Dharma called "The Radiance of the Lamp of the Jewel Source," and the gate of Dharma called "The King of the Inexhaustible Crown of Wisdom of the Lightning Light of the Jewel Source," and the gate of Dharma called "The Purity Dwelling in the Jewel Source," and the gate of Dharma called "The Heap of the Taste of the Fruits of the Fields of All Jewels." These ten are the gate of Dharma called "Increasing the True Seeds of the Buddha-field." Then, at that time, the goddess called Jewel Rain, having made offerings to the Bhagavan, spoke this verse: Bhagavan Buddha, field of merit, With compassion for all the worlds, For the sake of benefiting sentient beings, You show various Buddha-fields. The chapter called "The Beginning of Increasing the True Seeds of the Buddha-field," the thirty-fifth. Mahameghacitta requested: Please, Bhagavan, explain the ten gates of Dharma called entering into the various manifestations of the king who delights in manifestly sporting in the manner of that very essence. The Bhagavan said: The gate of Dharma called entering into delighting in immovability, and the gate of Dharma called abiding in a firm root, and the gate of Dharma called immovability, and the gate of Dharma called abiding thoroughly in the profound, and the gate of Dharma called the liberation of the inconceivable treasury, and the gate of Dharma called the king of wisdom increasing with delight, and the gate of Dharma called the power of wisdom that neither abides nor is exhausted, and the gate of Dharma called the limit of the inconceivable principle, and the gate of Dharma called the limit of the seal of wisdom, and the gate of Dharma called the king of wisdom of all inexhaustible oceans. Cloud