Tibetan
ང་། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིམ་པ་སྟོན་པའི་དུས་དང་ཚོད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གདུལ་དཀའ་བ་དང་། དམུ་རྒོད་ཐབས་ཀྱིས་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མདའ་ལྟར་མགྱོགས་པར་ལུས་ལ་དབལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཆོད་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གནས་འོག་མའི་ལས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་འོག་མའི་གནས་གཤེགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཀའ་བ་མཛད་པ་ལགས། །ཉིད་ཀྱི་སྲས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཐབས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་མཛད། །མཚམས་སྦྱར་བ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མདོའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་དྲུག་པ། སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། མངོན་པར་རྩེ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྙིང་པོ་ལྔ་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་རྩེ་བར་མངོན་པར་རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཚུལ་གྱི་མཚམས་བཟང་པོས་མངོན་པར་རྩེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཆུའི་དུས་ལ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་མི་འཇིག་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཙན་དན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་བདེ་བསིལ་ལ་མངོན་པར་རྩེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མིག་མི་འཛུམས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ལ་མངོན་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྤྲུལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་རྩེ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་རིགས་བཙུན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྐུ་རྟག་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མཛད་སླད་དུ། །ལམ་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་མཛད། །མངོན་པར་རྩེ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ་འཇུག་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྩལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རང་གི་སྟོབས་མངོན་པར་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྒྲ་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཆུའི་རླབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་དུས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རི་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཕུག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རླུང་གི་མཆོག་གི་དུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མིག་རྒྱང་རིང་བར་སྟོན་པ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མྱུར་དུ་གདུག་པའི་སྦྲུལ་ལ་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་བཟང་པོའི་སྟོབས་འཐོབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྩལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གཟིགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་གཡུལ་དུ་ངེས་པར་རབ་བཅོམ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཏོག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཙུགས། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྩལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལ་འཇུག་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །། སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། སྒྲ་ཆེན་པོའི་དུས་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་མེད་པའི་སྟོབས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚམས་བཟང་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འོ་མ་འཛག་པ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛག་པ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བྱམས་པའི་སྟོབས་འཛག་པ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་འཛག་པ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དགའ་བའི་སྟོབས་འཛག་པ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྟོབས་འཛག་པ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་དུས་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྒྱལ་མི་ཕྱེད་སྐུ་མངའ་བ། །མཐའ་ཡས་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མཛད་སླད་དུ། །བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་མཛད། །སྒྲ་ཆེན་པོའི་དུས་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱ་མཚོའི་སྟོབས་ཀྱི་དུས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་རྩ་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཁས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཁས་པའི་དཔལ་གྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཁས་པ་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཁས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཁས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་འཇུག་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཁས་པའི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཁས་པའི་གློག་གི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །དུས་ཚོད་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི། །འབྱུང་གནས་ཟབ་མོ་གསང་བའི་མཚོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་མཛད། །མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡངས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་སྲུང་བ་ཞི་བའི་དུས་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྙིང་པོའི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཆུའི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་སྙིང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གྲུབ་པ་བསྔགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གྲགས་པ་སྙིང་པོའི་རྣམ་པའི་མཚམས་བཟང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རྟག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གཞི་ནས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བཟོད་པ་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རྟག་ཏུ་གཙང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ ཤེས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་མཛེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་མཛད། །གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཚམས་བཟང་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མངོན་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་རྒྱུ་བ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བསྙེན་པར་འོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྦྱིན་པར་དགའ་བ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སེམས་དགེ་ཞིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཤེས་པས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བལྟར་མི་གདའ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་ལགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་མཛད། །ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དམག་ཆེན་པོ་དཔའ་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་བཀོད་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཔའ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དཔའ་བོ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དཔའ་བོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གཡུལ་ངོར་དཔའ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་དཔའ་བོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ལེ་ལོའི་དུས་སུ་དཔའ་བོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དཔའ་བོའི་གློག་གི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དཔའ་བོའི་ཐོག་ཏོག་གི་དམག་གི་ལག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དམག་ཆེན་པོ་དཔའ་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་དཔའ་བརྟན་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །དཔའ་ཆེན་མི་ཕྱེད་འཁོར་དང་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དམག་གི་འདྲེན་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །བདུད་གཞོམ་པ་ཡང་སྟོན་པ་མཛད། །དམག་ཆེན་པོ་དཔའ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་བཀོད་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཟང་པོའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པའི་དུས་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བཟང་པོ་དང་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བཟང་པོའི་རྣམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བཟང་པོའི་ནོར་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བཟང་པོའི་གཙང་སྦྲ་ལ་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བཟང་པོའི་གློག་གི་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། བཟང་པོའི་རྣམ་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བཟང་པོའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་ བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །བཟང་པོའི་མཚན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཟང་པོའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་མཛད། །བཟང་པོའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སྤྲིན་ཆེ
Chinese
我。（名为）狮子嬉戏现前殊胜之入门之法门，（名为）示次第之时与量之入门之法门，（名为）于次第与无次第，境与非境之入门为善巧之王之法门，（名为）难调伏者，以强硬手段调伏之法门，（名为）如箭迅速于身中施加威势之法门， （名为）欲求一切供养皆得之入门之法门，（名为）于下位之行事方法之入门之法门。此等十者，乃是连接集合之相与世间相符而行之入门之经之法门。其后彼时，名为云之天子对薄伽梵作供养后，说了这偈颂：唉呀！下位之境已逝者，薄伽梵行持苦行者，为利于您的儿子故，以方便安住于身中后，亦完全寂灭。连接集合之相与世间相符而行之入门之经的开端品，名为第二十二（品）。 圣大云经，第六卷。大云心髓所请问，请薄伽梵宣说名为现前嬉戏之珍宝藏之入门之十法门。薄伽梵垂谕：名为日出之顶髻之法门，名为于五种心髓广大嬉戏现前饱满之法门，名为功德珍宝藏现前显现之法门，名为以善妙之行相现前嬉戏之入门之法门，名为入于水之时节令力量不坏之入门之法门，名为于旃檀力量之清凉安乐现前嬉戏之入门之法门，名为不眨眼而语之法门，名为具足睡莲与如月之水之现前嬉戏之法门，名为于大化身等之身现前贪求之入门之法
English
I. The Dharma gate called "Entering the Manifestly Excellent Lion's Play," the Dharma gate called "Entering the Time and Measure that Shows the Order," the Dharma gate called "The King Skilled in Entering Order and Non-Order, Realm and Non-Realm," the Dharma gate called "Subduing the Difficult to Tame and the Wild by Force," the Dharma gate called "Swiftly Like an Arrow Imposing Power on the Body," the Dharma gate called "Entering the Obtaining of All Desired Offerings," and the Dharma gate called "Entering the Method of Acting in a Lower Position." These ten are the Dharma gates of the Sutra on Entering the Practice of Conjunction, the Aspect of Assembly, and Conformity with the World. Then, at that time, the son of the gods, named Cloud, made offerings to the Bhagavan and spoke this verse: Alas! One who has departed from the lower realm, Bhagavan, who has performed austerities, for the sake of benefiting your son, having remained in the body by skillful means, also completely passes into Nirvana. The introductory chapter of the Sutra on Entering the Practice of Conjunction, the Aspect of Assembly, and Conformity with the World, is called the Twenty-second. The Noble Great Cloud Sutra, Volume Six. Requested by the Essence of the Great Cloud, please, Bhagavan, explain the ten Dharma gates of entering the treasure trove of manifest play. The Bhagavan said: The Dharma gate called "The Crest Jewel of the Rising Sun," the Dharma gate called "Manifestly Abundant Play in the Five Essences," the Dharma gate called "The Manifest Appearance of the Treasure Trove of Qualities," the Dharma gate called "Entering Manifest Play with Excellent Conduct," the Dharma gate called "Entering the Power of the Water Season Without Decay," the Dharma gate called "Entering Manifest Play in the Cool Bliss of the Power of Sandalwood," the Dharma gate called "Speaking Without Blinking," the Dharma gate called "Manifest Play with Water Like Lotuses and the Moon," the Dharma gate called "Entering Manifest Desire for Bodies Such as Great Emanations."