Tibetan
པོན་དག་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པས་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་། དེ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྐྱེའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། འདུ་འཛི་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན། ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཡིན། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ བ་རྣམས་ཡིན། ཡུལ་གྱི་ཉེས་པས་མི་ཚུགས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་རྣམས་ཡིན། གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་ངན་ངོན་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་ངན་ངོན་དག་གིས་ཆོག་པ་རྣམས་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། ཡོ་བྱད་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། རྟག་པར་འཇིགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་ལས་སྐྱོ་བ་རྣམས་ཡིན། དབེན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། གཞོགས་སློངས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད། ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མཐོང་ན། སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་ཞེ་ན། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྐྱོ་བར་ལྟ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ལྟ་བས་གོམ་པ་བགས་ཀྱིས་དལ་དལ་ནས་འདོར་ཞིང་འདེག་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ ན་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཤིང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། དགའ་བར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་འམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་རྙེད་པ་བསྟབས་ན། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་བར་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་ལ། སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདོད་པ་འདི་ནི་ནང་གི་གདུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་འམ། སྦྱིན་བདག་མཐོང་ན་བདག་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་སོ། །བདག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཕོངས་སོ། །བདག་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩིས་ཕོངས་སོ་ཞེས་བརྡ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ། སྦྱིན་བདག་ལ་མི་སློང་ཞིང་ཚིག་ཏུ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞོགས་སློངས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མཐོང་ན་བདག་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱས་སོ། །དེས་ཀྱང་བདག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་རིག་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འདི་དང་འདི་བྱིན་ནོ། །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་བླངས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
对于那些侍奉外道者，以及行持如同梵天之行者，也对他们进行侍奉。而且，这是以无杂染之心，而非以杂染之心。并且，如此回向此善根，愿以此善根使一切众生不受子宫垢染而生。并且，这是从内心深处发愿。种姓之子，如果具备这十种法，菩萨们就不会受到子宫垢染而生。种姓之子，如果具备这十种法，菩萨们就是从在家中出家之人。何为十种？即：不亲近者。远离喧嚣而行者。背离世俗者。远离对世俗贪欲者。不为世俗过患所动者。恭敬、勤奋并精进修学如来所制定的戒律者。对粗劣的衣服、乞食、卧具、医药和用具感到满足者。远离钵、法衣和用具等者。恒常怀有怖畏之心，并厌离世俗者。喜好寂静，并恒常精进于禅修者。种姓之子，如果具备这十种法，菩萨们就是从在家中出家之人。种姓之子，如果具备这十种法，菩萨们就是生活完全清净之人。何为十种？即：远离虚伪和谄媚之利养者。远离暗示之利养者。远离劝诱之利养者。远离不如理寻求之利养者。远离非法之利养者。远离不清净之利养者。不贪执利养者。不执着利养者。不具有完全的犹豫不定之自性者。对法的利养感到满足者。种姓之子，菩萨如何才能远离虚伪和谄媚之利养呢？种姓之子，在此，菩萨为了获得利养
English
They also serve those who serve the heretics and those who practice like Brahma. Moreover, this is with a mind free from defilement, not with a mind full of defilement. And, in this way, may this root of virtue be dedicated so that all sentient beings may be born without being stained by the impurity of the womb. Moreover, this is wishing from the bottom of one's heart. Son of good family, if you possess these ten qualities, bodhisattvas will be born without being stained by the impurity of the womb. Son of good family, if you possess these ten qualities, bodhisattvas are those who have renounced the household life. What are the ten? They are: those who do not associate closely. Those who live without commotion. Those who turn their backs on worldly things. Those who are free from craving for worldly things. Those who are not disturbed by the faults of worldly things. Those who respect and diligently practice the precepts established by the Tathagata. Those who are content with coarse clothing, alms, bedding, medicine, and utensils. Those who are free from begging bowls, robes, and utensils, etc. Those who always have a fearful mind and are weary of worldly things. Those who delight in solitude and are always diligent in meditation. Son of good family, if you possess these ten qualities, bodhisattvas are those who have renounced the household life. Son of good family, if you possess these ten qualities, bodhisattvas are those whose livelihood is completely pure. What are the ten? They are: those who are free from hypocritical and flattering gains. Those who are free from gains through hints. Those who are free from gains through persuasion. Those who are free from gains sought improperly. Those who are free from non-dharmic gains. Those who are free from impure gains. Those who are not attached to gains. Those who are not fixated on gains. Those who do not have a nature of complete indecisiveness. Those who are content with the gains of the Dharma. Son of good family, how does a bodhisattva become free from hypocritical and flattering gains? Son of good family, here, a bodhisattva, in order to obtain gains
Chinese
总之，身体不做作，语言不做作，心意不做作。怎样才算身体不做作呢？菩萨行布施时，如果见到布施的施主，行为举止不做作。怎样才算行为举止不做作呢？不以颈项僵硬的姿态看，不以疲惫的姿态看，不以无遮掩的姿态看，脚步不匆忙地抬起放下。这样才算身体不做作。怎样才算语言不做作呢？菩萨为了获得利养而不说谄媚的话，不说柔和的话，不说奉承的话，不说随顺别人的话。这样才算语言不做作。怎样才算心意不做作呢？菩萨行布施，或者施主给予利养时，口头上表现出欲望很小，心里却生起贪求的念头，不是这样的。善男子，比如口头上说欲望很小，心里却贪求利养，这是内心的煎熬。这样才算心意不做作。这样，菩萨就远离了做作和虚伪的利养。怎样才算远离暗示的利养呢？菩萨行布施，如果见到施主，不说自己衣服破旧，不说自己钵盂缺少，不说自己因疾病缠身而困窘。不行乞，也不向施主开口索取。这样，菩萨就远离了暗示的利养。怎样才算远离旁敲侧击的利养呢？菩萨行布施，如果见到施主，不说某某大施主给了我某某贵重的东西，我也为他做了某某大的帮助。他也认为我有戒律，博学多闻，少欲知足，所以给了我这些东西。我也以慈悲心对待他而接受了。不说这样的话。这样，菩萨
English
In short, one does not act artificially with the body, does not act artificially with speech, and does not act artificially with the mind. How does one not act artificially with the body? When a Bodhisattva makes offerings and sees the benefactor of the offering, he does not alter his conduct. How does one not alter one's conduct? One does not look with a stiff neck, does not look with weariness, and does not look without covering. One does not lift and lower one's steps hastily. Thus, one does not act artificially with the body. How does one not act artificially with speech? A Bodhisattva does not speak flatteringly for the sake of gain, does not speak softly, does not speak pleasingly, and does not utter words that follow others. Thus, one does not act artificially with speech. How does one not act artificially with the mind? When a Bodhisattva makes offerings, or when the benefactor bestows gain, one does not show a small desire with words while generating desire in the mind. Son of good family, for example, showing a small desire with words while desiring gain in the mind is an inner torment. Thus, one does not act artificially with the mind. Thus, a Bodhisattva is free from artificiality and deceitful gain. How is one free from the gain of hinting? When a Bodhisattva makes offerings, if he sees the benefactor, he does not hint that he is poor in clothing, that he is poor in alms bowl, or that he is afflicted by illness. He does not beg, nor does he speak to the benefactor to ask for something. Thus, a Bodhisattva is free from the gain of hinting. How is one free from the gain of indirect solicitation? When a Bodhisattva makes offerings and sees the benefactor, he does not say, "So-and-so, a great benefactor, gave me such-and-such a valuable thing, and I also did such-and-such a great help for him. He also recognized that I have morality, am learned, and have few desires, so he gave me these things. I also took it with a compassionate mind towards him." He does not speak such words. Thus, a Bodhisattva
Tibetan
ས་དཔའ་གཞོགས་སློངས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ལ་རྨ་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ལ་རྨ་བྱུང་བར་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པའི་ རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱིས་རྙེད་པ་དག་ལ་གནོད་སེམས་མང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པ་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲང་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཡིད་བརྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། གཡོས་རྙེད་པ་མི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་འདྲེས་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དང་འདྲེས་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་འདྲེས་པའམ། མ་བྱིན་པའམ། མ་གནང་བ་དེ་དག་མི་ལེན་ཅིང་བདག་གིར་མི་བྱེད། ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་རྙེད་ཀྱང་བདག་གིར་མི་བྱེད་ནོར་དུ་མི་རྩི་ཚོགས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། དུས་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཕ་མ་དང་། མཛའ་བོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་ལ་གཏོང་ཞིང་། དུས་དུས་སུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །རྙེད་པ་མ་རྙེད་ན་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་དེ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་མ་དད་པར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་དང་འཐུན་པའི་རྙེད་པ། དགེ་འདུན་གྱིར་གཏོགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་སྨད་པ། ལྷས་བསྟོད་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་མི་དཔྱ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
是远离卑劣谄媚的利养。 怎样菩萨远离以不如法寻求的利养呢？ 善男子，菩萨不是在身体受伤和心灵受伤时寻求利养。 身体的伤是这样的：为了利养的缘故而奔走，到处奔走，行为不合戒律。 心灵的伤是这样的：贪求利养，与梵行者相比，对他人获得的利养怀有强烈的嫉妒心。 这样，菩萨就远离了以不如法寻求的利养。 怎样菩萨远离非法的利养呢？ 善男子，菩萨不使用虚假的秤，不使用虚假的量具，不损害信任，不积攒食物以获取利养。 这样，菩萨就远离了非法的利养。 怎样菩萨远离不净的利养呢？ 菩萨不接受或占有任何与佛塔的财物混合、与佛法的财物混合、与僧团的财物混合、未经施与、未经允许的财物，也不生起贪恋之心。 这样，菩萨就远离了不净的利养。 怎样菩萨不执着于利养呢？ 善男子，菩萨即使获得了利养，也不据为己有，不视为财富，不积攒。 他时常布施给沙门、婆罗门、父母、朋友、大臣、亲戚和仆人，也时常自己享用。 在享用时，他无贪恋，无执着地享用。 如果没有获得利养，他也不会生起沮丧的心情，也不会完全灰心丧气。 他不会对布施者和施主产生不信任感。 这是与法相应的利养，属于僧团的，如来所赞叹的，菩萨不轻视的，天神赞美的，梵行者不批评的，知足的利养。
English
It is being free from the gains of base flattery. How does a Bodhisattva become free from gains sought through improper means? Son of good family, a Bodhisattva does not seek gains when the body is wounded or the mind is wounded. A wound of the body is like this: running for the sake of gain, running everywhere, and behaving contrary to discipline. A wound of the mind is like this: longing for gain, compared to those practicing pure conduct, having much harmful intent towards the gains others have. Thus, a Bodhisattva is free from gains sought through improper means. How does a Bodhisattva become free from non-dharmic gains? Son of good family, in this case, a Bodhisattva does not use deceptive scales, does not use deceptive measures, does not harm trust, and does not accumulate food to obtain gains. Thus, a Bodhisattva is free from non-dharmic gains. How does a Bodhisattva become free from impure gains? In this case, a Bodhisattva does not take or claim as his own anything mixed with stupa property, mixed with Dharma property, mixed with Sangha property, ungiven, or unpermitted, and does not generate attachment. Thus, a Bodhisattva is free from impure gains. How is a Bodhisattva without attachment to gains? Son of good family, in this case, even if a Bodhisattva obtains gains, he does not claim them as his own, does not consider them wealth, and does not accumulate them. He gives them from time to time to renunciants, Brahmins, parents, friends, ministers, relatives, and servants, and he also enjoys them from time to time himself. When enjoying them, he enjoys them without attachment and without clinging. Even if he does not obtain gains, he does not generate a dejected mind, and he does not become completely discouraged. He does not hold disbelief towards those who give and the patrons. This is gain that is in accordance with the Dharma, belonging to the Sangha, praised by the Tathagatas, not despised by Bodhisattvas, praised by the gods, not criticized by those practicing pure conduct, and is contentment.