Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་མང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དྲང་པོ་དྲང་པོ་དང་། ལུས་བགས་ཀྱིས་གློད་པས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་མང་བ། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། གང་རྣམས་བདག་ལ་རྒོལ་བ་དང་། དགྲ་བོ་གཅུགས་མེད་པར་ཤར་གཉེར་བ་རྣམས་བྱུང་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངག་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི་བསམ་པ་ཐག་པས་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་མང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཆོས་འདི་སུ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །རྐྱེན་གང་དག་གིས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་གསོག་དེ་དག་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སུ་ཞིག་བདག་ལ་རྨ་འབྱིན་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ལ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ། །སྐྱོན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་རི་མོ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། བསླབ་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྒན་རབས་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་རི་མོ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །བདག་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་སྟེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་སྟེན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྤོང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོས་སྐྲག་པ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་། ལེ་ལོ་དང་།བདག་ལ་བརྙས་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་དང་། སྤོབས་པ་མེད་པ་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང་། མི་འགྱོད་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་ལ་མི་འགྱོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བས་གླགས་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུས་བཅིངས་པ་དང་། རྨུགས་ཤིང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། རུས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། རིགས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། འཁོར་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གྱི་གསང་ཚིག་ལ་སྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལས་འབྱོལ་བ་དང་། ཡི་དམ་འདོར་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་རྩོལ་བ་དང་། དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་མི་རྩོལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་སྡེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་སྡེ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་སྡེ་བ་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྡེ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་སྡེ་བ་དང་། དགོན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་ཤེས་པ་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཁ་ཏོན་གྱི་དུས་མི་ཤེས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་མི་ཤེས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་དག་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དང་། དབང་པོ་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཡེང་བ་ལ་དབང་པོ་གྲིམས་པ་དང་། རྒོད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བཅོས་དཀའ་བ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་དག་ལ་མཚན་མ་དང་། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་མི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་མི་བརྩེ་བ་དང་། ན་བས་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཤི་བས་མི་སྐྲག་པ་དང་། ཀུན་ནས་འབར་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཅི་བྱས་ཅི་བྱེད་ཅི་བྱ་ཞེས་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་དང་། མི་བསམ་པ་ལ་སེམས་པ་དང་། མི་བརྟག་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་། མི་སྨོན་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་། མི་འབྱུང་བ་ལ་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མི་དགའ་བ་ལ་དགའ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། བྱེད་པ་ངན་པས་གཡེངས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། འཐབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། བརླང་བ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། ཕོ་ཐེག་ཅན་དང་། སྤྱི་རྟོལ་ཆེ་བ་དང་། གཏུམ་པ་དང་། གདུག་པ་དང་། ངག་མི་སྙན་པ་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། མི་གཙིགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ངན་དུ་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་དང་། བརྫུན་ཟེར་བ་དང་། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། སྤྲོས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་མང་བས་གནས་གང་དང་གང་དག་ལ་སེམས་འཇུག་ཅིང་སེམས་མངོན་པར་དད་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྟོང་པའོ། །གང་གིས་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་མཚན་མ་གང་དང་གང་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་དག་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ལུས་མི་དམིགས་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་འཇོག་པ་དང་། ལུས་ལ་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་འཇོག་པ་དང་། སེམས་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ནང་གི་མཚན་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ།སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་དོ། །དེ་སྒོམ་པ་མང་བས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པས་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ཀུན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་གྱི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་གྱི་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་གྱི་གྲགས་པ་དང་། སྒྲ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །མགོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་མི་སྨོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདོ་སྡེ་ འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུལ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས། འདུལ་བའི་ཚུལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས། འདུལ་བ་ཟབ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས། འདུལ་བ་ཞིབ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས།
Chinese
我菩萨修不净观多。如何菩萨修慈观多呢？ 种姓之子，于此菩萨，唯独出现，于内如理作意，现前趋向寂静处，以甚忧恼之心，身正直正直，身稍放松，结跏趺坐，现前安住正念，不向外观之心，如是思念。 任何众生，嗔恚和害心多，作不善业者，以及任何与我相争者，怨敌无有厌足而伺机进逼者，已经出现或将要出现也好，我皆令彼等一切之嗔恚和害心，悉皆寂灭，安置于菩提之精要。 并非仅仅口说，而是以彻底之意而思念，如是菩萨修慈观多。 如何菩萨修缘起观多呢？ 于此菩萨，生起贪欲，生起嗔恚，生起害心之时，如是思念。 此法于谁而生，彼亦是缘起。 何法生起，彼亦是缘起。 以何等因缘而生，彼等亦是缘起。 积集缘起之法，彼等之中，具有智慧自性者，谁将加害于我？如是菩萨修缘起观多。 如何菩萨善巧于过失呢？ 于此菩萨，凡自身相续中存在之过失，为断除彼等而精进，对于存在于他人相续中，无能为力之自性者，亦安住于舍。 彼等过失为何呢？ 例如，不于佛作意，以及不于法、僧、学处、圣者们，以及梵行者之上座、中座、下座者们作意，是为过失。 于自身作意，以及轻蔑他人，以及现前趋向于境，以及背离涅槃。
English
I, the Bodhisattva, contemplate the impure a lot. How does a Bodhisattva contemplate loving-kindness a lot? Son of good family, here, a Bodhisattva appears alone, inwardly and correctly applying his mind, directly approaching a quiet place, with a very sorrowful mind, body straight and upright, body slightly relaxed, sitting in the lotus position, establishing mindfulness in front, with a mind that does not go outward, he thinks like this: Whatever sentient beings have a lot of anger and harmful thoughts, those who do unwholesome deeds, and those who contend with me, enemies who relentlessly seek opportunities, whether they have already appeared or will appear, I will pacify all their anger and harmful thoughts, and establish them in the essence of enlightenment. It is not just saying it, but thinking with a thorough intention, thus a Bodhisattva contemplates loving-kindness a lot. How does a Bodhisattva contemplate dependent origination a lot? Here, when a Bodhisattva generates desire, generates anger, and generates a mind of harmful intent, he thinks like this: This dharma arises in dependence on something. Whatever dharma arises, that too is dependent origination. Whatever conditions cause it to arise, those too are dependent origination. Among those who accumulate the dharma of dependent origination, who, being of a wise nature, would inflict harm on me? Thus, a Bodhisattva contemplates dependent origination a lot. How is a Bodhisattva skilled in faults? Here, a Bodhisattva diligently strives to abandon whatever faults exist in his own mind-stream, and also remains indifferent to those who are powerless to do so in the mind-streams of others. What are those faults? For example, not paying attention to the Buddha, and not paying attention to the Dharma, Sangha, training, noble ones, and elder, middle, and junior practitioners of pure conduct, is a fault. Paying attention to oneself, and despising others, and directly approaching objects, and turning away from Nirvana.
Chinese
执取边见，执取我见，执取有情见，执取命见，执取补特伽罗见，执取断见，执取常见，执取空性，执取常，执取无常，不令圣者欢喜，亲近凡夫，完全舍弃具戒者，亲近恶性有情，亲近罪恶之友，完全舍弃善知识，舍弃甚深经典，甚深经典令生恐惧， 懈怠，懒惰，轻蔑自己，威严小，无有自信，于不应悔处生悔，于不悔处生悔，于悔处不生悔，诸盖皆起而伺隙，为谄诳所缚，昏沉睡眠所覆，贪求利养恭敬，贪著于家族，贪著于种姓，贪著于见解，贪著于处所，贪著于眷属，亲近世间咒语之隐语，背离圣法，舍弃本尊，勤于不善，不勤于善，与出家者为伍，与男子为伍，与女子为伍，与童男童女为伍，与外道为伍，不喜悦于寺院，不知饮食之量，不去上师处，不知诵经之时，不知行仪之处，不恭敬微细学处，不畏惧微小罪业，为愚痴所覆蔽，于散乱放逸而根门紧闭，行于掉举，难调伏，不悦意教诲，于悦意及不悦意之色相，执取其相及随好，于忿怒者不生慈心，于痛苦者不生悲心，不因疾病而厌离，不因死亡而恐惧，不从一切炽燃中生起，不于自身别别观察，不于戒律别别观察。
English
Holding to extreme views, holding to the view of self, holding to the view of sentient beings, holding to the view of life, holding to the view of a person, holding to the view of annihilation, holding to the view of permanence, clinging to emptiness, clinging to permanence, clinging to impermanence, not pleasing the noble ones, associating with ordinary people, completely abandoning those who possess morality, associating with evil-natured sentient beings, associating with sinful friends, completely abandoning virtuous friends, abandoning profound sutras, being frightened by profound sutras, negligence, laziness, despising oneself, having little majesty, lacking confidence, regretting what should not be regretted, not regretting what should be regretted, not regretting what should be regretted, all obscurations arising and seeking opportunity, being bound by deceit and trickery, being overcome by dullness and sleep, desiring gain and respect, being attached to family, being attached to lineage, being attached to views, being attached to places, being attached to retinue, relying on the secret words of worldly spells, deviating from the sacred Dharma, abandoning one's chosen deity, striving for what is unwholesome, not striving for what is wholesome, associating with renunciates, associating with men, associating with women, associating with boys and girls, associating with non-Buddhists, not delighting in monasteries, not knowing the measure of food, not going to the teacher, not knowing the time for recitation, not knowing the place for conduct, not respecting the minor precepts, not fearing small sins, being obscured by ignorance, having faculties closed to distraction, engaging in agitation, being difficult to tame, not being pleased with advice, grasping at the characteristics and signs of pleasant and unpleasant forms, not generating loving-kindness towards the angry, not generating compassion towards the suffering, not being disgusted by illness, not being afraid of death, not arising from all that is ablaze, not separately examining one's own body, not separately examining the precepts.