Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་ཐོས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་མི་སླུ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་དེ་ནེམ་ནུར་མེད། ཐེ་ཙོམ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྒྲའི་དབྱངས་ཟབ་མོ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྒྲའི་དབྱངས་ཟབ་མོ་ཐོས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་མི་སླུ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་སྙན་པ་ཡིན་ན། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་དེ་ནེམ་ནུར་མེད། ཐེ་ཙོམ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྒྲའི་དབྱངས་ཟབ་མོ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་ཏེ། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དང་། འདུལ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་སྒྲའི་དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐེ་ཙོམ་གཅོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ལ་ ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་ཐོས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་མི་སླུ་བའོ་སྙམ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་དེ་ནེམ་ནུར་མེད། ཐེ་ཙོམ་མེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ནེམ་ནུར་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་རྣམས་ཡིན། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འདུག་པ་རྣམས་ཡིན། རོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཡིན། ཆུ་བོ་ཀུན་ཟེད་པ་རྣམས་ཡིན། དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་རྣམས་ཡིན། འབྱུང་པོ་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན། མི་ཟད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་བླང་བས་མི་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བླང་བས་མི་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡང་ཟབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ཚད་མེད་པས་ན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་ཚད་མེད་པས་ན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་བགས་ཀྱིས་གཞོལ། བགས་ཀྱིས་འབབ། བགས་ཀྱིས་བབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འབབ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཤི་བའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འདུག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རོ་དང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བོ་ཇི་སྙེད་བབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལན་ཚྭའི་རོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་སྡུད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་
Chinese
聽聞如來說種種法，這是真實的。這是唯一的。這是不可欺騙的。為什麼呢？因為為了調伏的緣故，如來心想，要如眾生所信那樣為他們說法。在這個地方沒有疑惑，沒有猶豫，這樣菩薩就對種種示現生起極大的信心。菩薩如何對如來語音的甚深音聲生起極大的信心呢？他這樣想：聽聞如來語音的甚深音聲，這是真實的。這是唯一的。這是不可欺騙的。為什麼呢？因為即使是善根微小的天子們的音聲，也是深沉而悅耳的，何況是經過百千劫積累善根的如來呢？在這個地方沒有疑惑，沒有猶豫。這樣，菩薩就對如來語音的甚深音聲生起極大的信心。善男子，菩薩如何對如來隨應眾生心意而調伏生起極大的信心呢？他這樣想：如來了知眾生的心念和習氣，對於意樂不同、調伏方式不同的眾生，以一種語音說法，就能斷除他們的疑惑，使他們完全成熟，如實地調伏眾生。眾生各自認為如來是在為自己說法，如來在為我說法，但如來卻是無分別、不作分別的。聽聞這些是真實的。這是唯一的。這是不可欺騙的。在這個地方沒有疑惑，沒有猶豫。善男子，這樣菩薩就對如來隨應眾生心意而調伏生起極大的信心。善男子，具備這十種法，菩薩就是沒有疑惑的人。善男子，具備這十種法，菩薩就是智慧如海的人。這十種是什麼呢？例如：成為珍寶的來源。深奧且難以測量。
English
Hearing the various ways in which the Tathagata speaks is true. This is the only truth. This is not deceptive. Why is that? Because for the sake of taming, the Tathagata thinks, 'I will teach the Dharma to sentient beings according to their faith.' In this place, there is no doubt, no hesitation. Thus, the Bodhisattva develops great faith in the various manifestations. How does the Bodhisattva develop great faith in the profound sound of the Tathagata's voice? He thinks like this: Hearing the profound sound of the Tathagata's voice is true. This is the only truth. This is not deceptive. Why is that? Because even the voices of the sons of gods with small roots of virtue are deep and melodious, what need is there to mention the Tathagatas who have accumulated roots of virtue for hundreds of thousands of kalpas? In this place, there is no doubt, no hesitation. Thus, the Bodhisattva develops great faith in the profound sound of the Tathagata's voice. Son of good family, how does the Bodhisattva develop great faith in the Tathagata's taming of sentient beings according to their thoughts? He thinks like this: The Tathagata knows the thoughts and latent tendencies of sentient beings. For sentient beings with different inclinations and different ways of taming, by speaking one voice of Dharma, he cuts off their doubts and fully matures them, thus truly taming sentient beings. Each sentient being thinks that the Tathagata is teaching the Dharma to me, the Tathagata is teaching the Dharma to me, but the Tathagata is non-conceptual and does not make distinctions. Hearing these is true. This is the only truth. This is not deceptive. In this place, there is no doubt, no hesitation. Son of good family, thus the Bodhisattva develops great faith in the Tathagata's taming of sentient beings according to their thoughts. Son of good family, possessing these ten qualities, the Bodhisattva is one who has no doubts. Son of good family, possessing these ten qualities, the Bodhisattva is one whose wisdom is like the ocean. What are these ten? They are like: becoming a source of jewels. Profound and difficult to measure.
Chinese
是广大的和无量的。是逐渐趋入的。是不与烦恼的尸体共处的。是味道一样的。是能容纳一切河流的。是不逾越时节的。是众多生灵的住所。是不会穷尽的。种姓之子，那么，菩萨如何成为珍宝的来源，乃至如何是不会穷尽的呢？种姓之子，例如，大海是所有珍宝的来源，即使赡部洲的所有人都取用珍宝，也不会穷尽。同样，菩萨也是所有功德珍宝的来源，即使所有众生都取用功德珍宝，也不会穷尽。种姓之子，例如，大海是深邃且难以测量的。同样，菩萨的智慧圆满成就也是深邃的，所有众生都难以测量且深邃。种姓之子，例如，大海是这样的，因为水是无量的，所以是宽广而广大的。同样，菩萨也是这样的，因为智慧是无量的，所以是宽广而广大的。种姓之子，例如，大海是逐渐趋入。 逐渐流淌。逐渐降临的。同样，菩萨也是趋入一切智智，流淌入一切智智，降临于一切智智。种姓之子，例如，大海是不与尸体共处的。为什么呢？那是大海的自性。同样，菩萨也不与烦恼的尸体和不善的朋友们共处。为什么呢？那是菩萨的自性。种姓之子，例如，流入大海的河流，无论有多少，它们都是味道一样的，就像咸味一样。同样，菩萨所积聚的善法，无论有多少，它们都是味道一样的，就像一切智智的味道一样。种姓之子，例如，
English
They are vast and immeasurable. They are gradually approaching. They do not dwell together with the corpses of afflictions. They are of the same taste. They are all-encompassing of rivers. They do not transgress the seasons. They are the abode of many beings. They are inexhaustible. Son of the lineage, how then does a Bodhisattva become the source of jewels, and how is it inexhaustible? Son of the lineage, for example, the great ocean is the source of all jewels, and even if all the people of Jambudvipa take jewels, it will not be exhausted. Similarly, the Bodhisattva is also the source of all qualities and jewels, and even if all sentient beings take qualities and jewels, it will not be exhausted. Son of the lineage, for example, the great ocean is deep and difficult to fathom. Similarly, the Bodhisattva's wisdom, perfectly accomplished, is also deep, difficult for all sentient beings to fathom, and profound. Son of the lineage, for example, the great ocean is such that because the water is immeasurable, it is vast and extensive. Similarly, the Bodhisattva is also such that because wisdom is immeasurable, it is vast and extensive. Son of the lineage, for example, the great ocean gradually approaches. Gradually flows. Gradually descends. Similarly, the Bodhisattva also approaches all-knowing wisdom, flows into all-knowing wisdom, and descends upon all-knowing wisdom. Son of the lineage, for example, the great ocean does not dwell together with corpses. Why is that? That is the nature of the great ocean. Similarly, the Bodhisattva also does not dwell together with the corpses of afflictions and unwholesome friends. Why is that? That is the nature of the Bodhisattva. Son of the lineage, for example, the rivers that flow into the great ocean, no matter how many there are, they are all of the same taste, like the taste of salt. Similarly, the white dharmas accumulated by the Bodhisattva, no matter how many there are, they are all of the same taste, like the taste of all-knowing wisdom. Son of the lineage, for example,