Tibetan
ག་པར་དད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱལ་པོས་མནར་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། རྐུན་པོས་གཙེ་བ་མེད་པ་དང་། བུ་ལོན་གྱིས་གཙེ་བ་མེད་པ་དང་། འཇིགས་པས་གཙེ་བ་མེད་པ་དང་། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དང་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་འཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་བྱེད། སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད། ང་རྒྱལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན། མ་ལོག་པར་འཛིན་པས་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་བོ། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པ་མ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ནེམ་ནུར་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་དད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་གསང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཞི་བའི་སྐུ་དང་། མི་མཉམ་པའི་སྐུ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་དང་། ཚད་མེད་པའི་སྐུ་དང་། ཕལ་ལ་མེད་པའི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་མི་སླུ་བའོ་སྙམ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཙོམ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། གསང་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ལྡེམ་པོ་ངག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུང་སྟོན་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའམ་ཅ་ཅོ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། རྡུལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། དབང་དུ་གྱུར་པ། ཞི་བ། དང་བ། ཡོངས་སུ་དག་པ། རྙོག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་གསལ་བ་སྟེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པའམ། ཅ་ཅོ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་ཐོས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་མི་སླུ་བའོ་སྙམ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་ནེམ་ནུར་མེད། ཐེ་ཙོམ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་གསང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་དགོངས་པའི་དོན་གང་སེམས་དང་འགྲོགས་པ། སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། ཡངས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཐོས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་མི་སླུ་བའོ་སྙམ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཐེ་ཙོམ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །གང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ།
Chinese
于何处以信心而出家？即于如来之教法中出家。其出家时，无国王之恼害而出家，无盗贼之侵扰，无负债之逼迫，无怖畏之侵扰，亦无因无生计之怖畏所惊吓而出家。其如是出家后，则寻求何为善法。其寻求何为善法时，则亲近善知识，承事，恭敬。亦从彼等听闻佛法。听闻后亦精进修持。以慢心之盛气凌人，其远离慢心故，不颠倒执持。以不颠倒执持故，获得通达胜道。其以通达胜道故，获得法性。以获得法性故，则必于无上正等菩提中获得决定。如是则未诽谤如来之教法。 种姓之子！若具足此等十法，则为菩萨心清净者。 种姓之子！若具足十法，则为菩萨心无犹豫者。 何为十法？即：于如来之身密深信不疑，于如来之语密，于如来之意密，于菩萨之真实修持，于菩提，于如来之出现，于宣说一乘之理，于宣说种种理，于如来语之甚深音声，及于如众生之所思而调伏，深信不疑。 种姓之子！于此，如何为于如来之身密深信不疑，乃至如何为于如众生之所思而调伏深信不疑耶？ 种姓之子！于此，菩萨作如是念： 凡所听闻如来之法身，寂静之身，不平等之身，不平等与平等之身，无量之身，非凡夫所有之身，金刚之身等，此乃真实，此乃真如，此乃不欺诳。如是念已，于此不犹豫亦不怀疑，即于彼
English
Where does one go forth with faith? One goes forth in the teachings of the Thus-Gone One. When one goes forth, one goes forth without being tormented by a king, without being harassed by thieves, without being pressed by debts, without being tormented by fears, and without being frightened by the fear of having no livelihood. Having gone forth in this way, one seeks what is virtuous. Seeking what is virtuous, one attends to virtuous friends, serves them, and reveres them. One also listens to the Dharma from them. Having heard it, one also practices diligently. One is overcome by the arrogance of pride. Being free from pride, one holds it without distortion. Holding it without distortion, one obtains the thorough realization of the path. Having thoroughly realized the path, one obtains the nature of Dharma. Having obtained the nature of Dharma, one will definitely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. In this way, one does not slander the teachings of the Thus-Gone One. Son of good family, if one possesses these ten qualities, one is a bodhisattva with a pure mind. Son of good family, if one possesses ten qualities, one is a bodhisattva with a mind free from hesitation. What are the ten? They are as follows: having complete faith in the secret of the body of the Thus-Gone One, the secret of the speech of the Thus-Gone One, the secret of the mind of the Thus-Gone One, the perfect practice of the bodhisattva, enlightenment, the appearance of the Thus-Gone One, the teaching of the one vehicle, the teaching of various methods, the profound sound of the speech of the Thus-Gone One, and having complete faith in taming beings according to their thoughts. Son of good family, how does one have complete faith in the secret of the body of the Thus-Gone One, and how does one have complete faith in taming beings according to their thoughts? Son of good family, in this case, the bodhisattva thinks to himself: Whatever is heard as the Dharma body of the Thus-Gone One, the peaceful body, the unequal body, the unequal and equal body, the immeasurable body, the body that is not of ordinary beings, the vajra body, this is true, this is reality, this is not deceptive. Thinking in this way, one has no hesitation or doubt in this place, that is
Chinese
如是菩萨对如来身之秘密深信不疑。如何菩萨对如来语之秘密深信不疑呢？即是这样想的：凡是如来语之秘密，如来或显说，或密说，或以委婉语为众生宣说，但如来没有错谬或杂语，因此他不会有妄语的过失。为什么呢？ 如来已断除一切过失，已断除一切垢染，已断除一切尘垢，已远离一切逼恼，没有烦恼，已得自在，寂静，调柔，完全清净，没有浑浊，极其明亮。凡是说如来有错谬或杂语，这是不合道理，没有机会的。听闻此是真实的，这是唯一的，这是不欺骗的。这样想，于此没有犹豫，没有怀疑，如是对如来语之秘密深信不疑。如何菩萨对如来意之秘密深信不疑呢？即是这样想的：凡是如来意之秘密，如来所思之义，凡是与心相应，安住于心者，除了如来的加持力之外，声闻、一切独觉、一切菩萨、一切众生都不能了知。为什么呢？ 善男子，如来是深奥且难以测量的，不可思议的，远远超出寻思的境界，不可估量的，广大的，宽阔的，与虚空界相等，超出一切寻思的境界。听闻此是真实的，这是唯一的，这是不欺骗的。这样想，于此没有犹豫，没有怀疑，如是对如来意之秘密深信不疑。如何菩萨对菩萨之如实修证深信不疑呢？即是这样想的：例如，菩提之因。
English
Thus, a Bodhisattva has deep faith in the secret of the Tathagata's body. How does a Bodhisattva have deep faith in the secret of the Tathagata's speech? It is thinking like this: Whatever is the secret of the Tathagata's speech, the Tathagata either speaks openly, or speaks secretly, or speaks to sentient beings with euphemistic language, but the Tathagata has no errors or mixed words, therefore he will not have the fault of lying. Why? The Tathagata has abandoned all faults, has abandoned all stains, has abandoned all dust, is completely free from all torment, has no afflictions, has become independent, is peaceful, gentle, completely pure, without turbidity, and extremely bright. It is not reasonable and there is no opportunity to say that the Tathagatas have errors or mixed words. Hearing that this is true, this is the only one, this is not deceiving. Thinking like this, there is no hesitation or doubt about this, and thus one has deep faith in the secret of the Tathagata's speech. How does a Bodhisattva have deep faith in the secret of the Tathagata's mind? It is thinking like this: Whatever is the secret of the Tathagata's mind, the meaning that the Tathagata thinks, whatever is in accordance with the mind, abiding in the mind, except for the blessing power of the Tathagata, all Shravakas, all Pratyekabuddhas, all Bodhisattvas, and all sentient beings cannot know it. Why? Son of good family, the Tathagata is profound and difficult to measure, inconceivable, far beyond the realm of thought, immeasurable, vast, broad, equal to the space realm, and beyond the realm of all thought. Hearing that this is true, this is the only one, this is not deceiving. Thinking like this, there is no hesitation or doubt about this, and thus one has deep faith in the secret of the Tathagata's mind. How does a Bodhisattva have deep faith in the true accomplishment of a Bodhisattva? It is thinking like this: For example, the cause of Bodhi.