Tibetan
་པར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་ལོ་ཞེས་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྔོན་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་རོ་ཞེས་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སོང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲུ་སྦྱར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །མགོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང་། གཉན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་བྱའོ་ཞེས་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །ལྷ་དང་བཅས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་བས་རྣམ་པར་རྩེའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོའི་བལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱའི་སྤྱོད་པ་ངན་པས་མ་ཡིན། དཀའ་བར་སྤྱོད་པས་མ་ཡིན། ཞན་པའི་སྤྱོད་པས་མ་ཡིན། ཞུམ་པའི་སྤྱོད་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་མི་གཡོ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་ལ་སྒྱུ་མེད་པས་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། བརྩོན་པ་ཆུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཀུན་སྟོན་པས་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་འདུ་འཛི་མེད་པ་དང་། ངག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ཡང་ཆུད་མི་གཟོན་ན་མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བྱས་པ་གཟོ་བ་རྣམས་ཡིན། བྱས་པ་ཚོར་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་བྱས་པ་ལ་མི་སྨོད་མི་སྐྱུད། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་མི་ལྟ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ཡང་ཚོར་ཞིང་དེ་ལ་སྟོད་པར་བྱེད། །གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་བྱེད། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངག་གིས་སྙན་པར་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་མི་འཐུན་པར་སེམས་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངག་གིས་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་ངན་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་མི་ བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངག་གིས་འཇམ་པར་སྨྲ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་ལ་ནོན་ཏེ་ཤར་གཉེར་བ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་དེས་པ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་འཁོན་གྱི་མདུད་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་རི་མོར་བྱ་བ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་མི་འཆོས། ཁ་གསག་མི་བྱེད། འཇུངས་པ་དང་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ཏུ་གླགས་པ་མ་ཡིན། སྒྱུ་དང་གཡོས་མི་སྤྱོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཐབ་སྨྱན་མི་བྱེད། ཕན་ཚུན་དུ་དཔར་བ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་རི་མོ་བྱེད་པ་ཡིན། ངག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་སྨྲ་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡང་སྒྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པ་མ་བཏབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་གྱོན་ནས་ཡང་ད
Chinese
要成办此事，要生起广大的心啊。要圆满一切佛法，要生起广大的心啊。要调伏一切众生，要生起广大的心啊。要安住于菩提树王座，为了无上正等圆满菩提而现证成佛，要生起广大的心啊。现证成佛之后，在世间，无论是沙门，还是婆罗门，还是天，还是魔，还是梵天，无论由谁，都要转动不曾以正法调伏的法轮，要生起广大的心啊。要前往无边无际的世界，以那些应做之事来利益众生，要生起广大的心啊。要备好智慧之船，将众生从轮回的海洋中度脱到彼岸，要生起广大的心啊。对于无依怙者、无救护者、无处所者、无依处者、无亲友者、无依靠者的众生，要做他们的亲友，要生起广大的心啊。要向包括天、魔、梵天的世界，以及包括沙门、婆罗门、天、人、非天在内的世间众生，展示佛陀的殊胜之处。要宣扬佛陀的狮子吼。要以佛陀的姿态嬉戏玩耍。要以大象的姿态来观看，要生起广大的心啊。要以佛陀的伟大来调伏众生，而不是以恶劣的行为，不是以苦行，不是以低劣的行为，不是以怯懦的行为，要生起广大的心啊。种姓之子，如果具备这十种法，那么这些菩萨就是心胸广大的。种姓之子，如果具备这十种法，那么这些菩萨就是心意清净的。哪十种呢？例如，以不动的意念，成为意念圆满者。例如，以意念无有虚诳，成为意念极度安住者。例如，不生起声闻菩提之心，不生起独觉菩提之心，不生起微小精进之心。
English
To accomplish this, one must generate a vast mind. To perfect all the Buddha's teachings, one must generate a vast mind. To tame all sentient beings, one must generate a vast mind. To sit at the Bodhi tree's throne, to manifest enlightenment into unsurpassed, perfectly complete enlightenment, one must generate a vast mind. After manifesting enlightenment, in the world, whether it be a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, or Brahma, by whomever it may be, one must turn the wheel of Dharma that has not been previously turned with the Dharma, one must generate a vast mind. To go to limitless and boundless worlds, to benefit sentient beings with those things that should be done, one must generate a vast mind. To prepare the boat of wisdom, to ferry sentient beings from the ocean of samsara to the other shore, one must generate a vast mind. For sentient beings who are without protectors, without refuge, without a place, without support, without friends, without reliance, one must be their friend, one must generate a vast mind. To show the excellence of the Buddha to the world including gods, demons, and Brahma, and to the beings including renunciates, Brahmins, gods, humans, and asuras. To proclaim the lion's roar of the Buddha. To play and frolic in the manner of the Buddha. To look with the gaze of a great elephant, one must generate a vast mind. To tame sentient beings with the greatness of the Buddha, not with bad conduct, not with asceticism, not with inferior conduct, not with timid conduct, one must generate a vast mind. Son of lineage, if you possess these ten dharmas, then these Bodhisattvas are those with vast minds. Son of lineage, if you possess these ten dharmas, then these Bodhisattvas are those with pure minds. What are the ten? For example, with an unwavering mind, becoming those with perfect minds. For example, with a mind without deceit, becoming those whose minds are extremely abiding. For example, not generating the mind of a Hearer's Bodhi, not generating the mind of a Solitary Buddha's Bodhi, not generating the mind of small effort.
Chinese
因此，他们远离不如理作意。例如，远离烦恼的垢染，因此远离一切垢染。例如，远离虚伪的行为，因此远离身体的伪装。例如，通过展示一切真实的意义，因此远离语言的伪装。例如，因为身体没有喧嚣，语言欲望少，心无所求，因此远离心的伪装。即使做了一点点也不浪费，更何况是做很多呢？他们是赞赏所作所为的人。他们是感知所作所为的人，对于所做的事情不诽谤不抛弃，不视为非功德。否则，即使做了一点点也会感知到，并且赞美它。赞扬，真实地欢喜，极度地赞叹。他们视其为功德。他们是如其所说而行的人。菩萨们不会口头说好听的，心里却想不一样。菩萨们不会口头说一套，心里做一套坏事。菩萨们不会口头上说得好听，心里却压抑着，伺机报复。菩萨们不会身体上表现得很好，心里却怀着仇恨的疙瘩。菩萨们不会身体上做着表面功夫，心里却轻视别人。菩萨们不伪装，不奉承，不被吝啬和嫉妒所控制，不使用虚伪和欺骗。菩萨们不做挑拨离间的事情，不互相争斗。菩萨们身体上也做着表面功夫，口头上也说真实的话，也能成就可行之事。菩萨们不是为了诽谤如来教法而加入的，因此他们是远离诽谤如来教法的人。那么，如何才能不诽谤如来教法呢？在此，菩萨发起无上正等觉之心，剃除须发，穿上袈裟，并且
English
Therefore, they are free from inappropriate attention. For example, being free from the defilements of afflictions, they are therefore free from all defilements. For example, being free from deceptive behavior, they are therefore free from bodily pretense. For example, by showing all true meanings, they are therefore free from verbal pretense. For example, because the body is without bustle, speech has few desires, and the mind is without aspirations, they are therefore free from mental pretense. If even a little done is not wasted, what need to mention doing much? They are those who appreciate what has been done. They are those who perceive what has been done, not slandering or abandoning what has been done, not regarding it as non-meritorious. Otherwise, even a little done is perceived, and they praise it. They extol it, truly rejoice in it, and highly praise it. They regard it as meritorious. They are those who act as they speak. Bodhisattvas do not speak sweetly with their mouths while thinking differently in their minds. Bodhisattvas do not speak one way with their mouths while engaging in evil actions in their minds. Bodhisattvas do not speak gently with their mouths while suppressing resentment in their hearts, seeking revenge. Bodhisattvas do not show kindness with their bodies while holding knots of hatred in their minds. Bodhisattvas do not show superficial actions with their bodies while despising others in their minds. Bodhisattvas do not pretend, do not flatter, are not controlled by stinginess and jealousy, and do not use hypocrisy and deceit. Bodhisattvas do not engage in divisive speech and do not engage in mutual combat. Bodhisattvas also perform superficial actions with their bodies, and also speak true words with their mouths, and also accomplish what is feasible. Bodhisattvas do not join for the sake of slandering the teachings of the Tathagata, therefore they are those who are free from slandering the teachings of the Tathagata. How then does one not slander the teachings of the Tathagata? Here, a Bodhisattva generates the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, shaves his hair and beard, wears saffron robes, and further