Tibetan
་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྲོག་ཏུ་སྨྲའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོད་པར་ལྟའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་རྟེན་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞི་ལ་དགའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ང་ཡིར་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ཏེ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྩོན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་རྟེན་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འཕོས་མ་བྱུང་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་རྟེན་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མ་མོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི
Chinese
那么，众生们说众生是众生，因此，如来对众生生起大悲心。一切法没有生命，众生却说有生命，因此，如来对众生生起大悲心。一切法没有补特伽罗，众生却安住于补特伽罗，因此，如来对众生生起大悲心。一切法不存在，众生却执着为存在，因此，如来对众生生起大悲心。一切法没有处所，众生却依赖于处所，因此，如来对众生生起大悲心。一切法没有基础，众生却喜欢基础，因此，如来对众生生起大悲心。一切法没有我所，众生却依赖于我所，因此，如来对众生生起大悲心。一切法没有所有者，众生却努力执取，因此，如来对众生生起大悲心。一切法没有实物，众生却依赖于实物，因此，如来对众生生起大悲心。 一切法没有产生，众生却依赖于产生，因此，如来对众生生起大悲心。一切法没有迁变没有生起，众生却依赖于死亡和出生，因此，如来对众生生起大悲心。一切法没有完全烦恼，众生却完全烦恼，因此，如来对众生生起大悲心。一切法远离贪欲，众生却产生贪欲，因此，如来对众生生起大悲心。一切法远离嗔恨，众生却产生嗔恨，因此，如来对众生生起大悲心。一切法远离愚痴，众生却
English
Then, beings say that beings are beings, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas are without life, but beings say they have life, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas are without a person, but beings abide in a person, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas do not exist, but beings see them as existing, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas have no place, but beings rely on a place, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas have no basis, but beings delight in a basis, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas have no mine, but beings rely on mine, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas have no owner, but beings strive to grasp, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas have no substance, but beings rely on substance, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas are unborn, but beings rely on birth, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas are neither transferred nor arisen, but beings rely on death and birth, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas are not completely afflicted, but beings are completely afflicted, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas are free from desire, but beings generate desire, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas are free from hatred, but beings generate hatred, therefore, the Tathagata generates great compassion for beings. All dharmas are free from ignorance, but beings
Tibetan
་གཏི་མུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འོང་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་ཏོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ གནས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་རྩོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཐ་བའི་སྐྱོན་ལ་ཞུགས་པར་གཟིགས་ནས། དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཐ་བའི་སྐྱོན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་ལམ་གོལ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་གཟུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་བརྐམ་ཞིང་འདོད་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ། ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འཕྲོག་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་འཕགས་པའི་ནོར་དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བུ་སྨད་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་ལ་སྲེད་པས་འཁོལ་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་གྱིས། དེ་དག་ལ་གང་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཤིན་ཏུ་ཆོག་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་ལས་བྱུང་ཞིང་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། བསྒྲུབས་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ལེ་ལོ་བྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྷུར་བླང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་བཏང་ཞིང་གང་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་ལ་གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སེམས་ཅན་དག་ལ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ན་བྱང་
Chinese
因为是愚痴的缘故，因此对众生生起如来大悲。一切法是无来的，但众生却安住于来，因此对众生生起如来大悲。一切法是无去的，但众生却安住于去，因此对众生生起如来大悲。一切法是无所造作的，但众生却行于造作，因此对众生生起如来大悲。一切法是无戏论的，但众生却乐于戏论，因此对众生生起如来大悲。一切法是空性的，但众生却执着于见，因此对众生生起如来大悲。一切法是无相的，但众生却是相的行境，因此对众生生起如来大悲。一切法是无愿的，但众生却行于愿，因此对众生生起如来大悲。唉呀！世间 安住者看到这个地方完全被互相争论所占据，并且陷入了害心的过失中。为了使他们舍弃害心的过失，应当宣说佛法，因此对众生生起如来大悲。唉呀！这个世间安住者具有颠倒，并且陷入了危险的道路，安住于歧途。应当将他们安置于正确的道路上，因此对众生生起如来大悲。唉呀！这个世间安住者是贪婪的，并且被欲望所压倒，不知满足并且掠夺他人的财物，应当使他们拥有圣者的财物，即信心、戒律、听闻、布施、智慧、知惭和有愧的财物，因此对众生生起如来大悲。唉呀！这些众生
English
Because of being foolish, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. All dharmas are without coming, but sentient beings abide in coming, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. All dharmas are without going, but sentient beings abide in going, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. All dharmas are without manifestation of action, but sentient beings engage in manifestation of action, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. All dharmas are without elaboration, but sentient beings delight in elaboration, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. All dharmas are empty, but sentient beings are attached to views, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. All dharmas are without characteristics, but sentient beings are those whose field of activity is characteristics, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. All dharmas are without aspiration, but sentient beings engage in aspiration, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. Alas! The world This abiding place is completely seized by mutual disputes and has entered into the fault of harmful thoughts. Seeing that, in order to abandon the fault of harmful thoughts for them, the Dharma should be taught, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. Alas! This abiding world is endowed with perversion and has entered a dangerous path, abiding on a wrong path. They should be placed on the correct path, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. Alas! This abiding world is greedy and overwhelmed by desire. They are not content and plunder the wealth of others. They should be endowed with the noble wealth of faith, discipline, learning, generosity, wisdom, shame, and modesty, therefore, great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. Alas! These sentient beings are
Chinese
又贪恋下贱、家宅、财物、谷物而受奴役，于无意义处生起有意义之想，故当为彼等宣说极无常之法，为此，如来对众生生起大悲。嗟！此等众生以不如理而活命，安住于相互欺骗，故为彼等宣说能令活命完全清净之法，如是如来对众生生起大悲。嗟！此等众生不知满足，虽受用利养、恭敬、零星之物，然执我等乃知足者，故当令彼等以能寂灭痛苦、安乐之涅槃而极度满足，如是如来对众生生起大悲。嗟！此等众生恒常欢喜于居家之所，乃痛苦之器、极度烦恼之处，故为彼等宣说能从彼等之中生起，并能真实超越三界之法，如是如来对众生 生起大悲。一切法皆由因缘而生，以修习而安住之自性即是，然众生于圣者之解脱懈怠，故为彼等宣说当勤奋修习解脱之法，如是如来对众生生起大悲。众生舍弃此无染之殊胜智慧，以及特别超胜之圆满涅槃，然寻求声闻乘及独觉乘之低劣道，故为彼等宣说当缘于佛陀之智慧，当于广大生起信解，如是如来对众生生起大悲。种姓之子，若具足彼等三十二种相，则如来对众生生起大悲。因此，称如来安住于大悲之中。种姓之子，任何菩萨若对众生生起具足彼等三十二种相之大悲，则
English
And being enslaved by craving for inferior things, houses, wealth, and grain, they perceive what is meaningless as meaningful, so one should teach them the extremely impermanent. Therefore, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. Alas! These sentient beings live by irrational means, dwelling in mutual deception, so the Dharma is taught to them in order to purify their livelihood completely. Thus, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. Alas! These sentient beings do not know contentment, and although they enjoy gain, respect, and fragmented things, they hold that "we are content." Therefore, one should make them extremely content with Nirvana, which is the pacification of suffering and bliss. Thus, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. Alas! These sentient beings are always delighted in the abode of the household, which is a vessel of suffering and a place of extreme affliction. Therefore, the Dharma is taught to them in order to arise from those and to truly transcend the three realms. Thus, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. All dharmas arise from causes, and their nature is to abide through cultivation. However, sentient beings are lazy towards the liberation of the noble ones, so the Dharma is taught to them to diligently practice liberation. Thus, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. Sentient beings abandon this stainless, supreme wisdom and the particularly excellent complete Nirvana, but seek the inferior paths of the Hearer Vehicle and the Solitary Buddha Vehicle. Therefore, one should tell them to focus on the wisdom of the Buddha and to generate faith in the vast. Thus, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. Son of the lineage, if one possesses those thirty-two aspects, then the Tathagata generates great compassion for sentient beings. Therefore, the Tathagata is said to abide in great compassion. Son of the lineage, any Bodhisattva who generates great compassion for sentient beings possessing those thirty-two aspects,