Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང་། དབང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་སྒྱུར་བ་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བལྟའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་བའི་མཚན་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གྲངས་མེད་པའི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསུམ་ཕྲག་བཅུའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་བསྡོམས་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅིག་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འདས་ཏེ། དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དང་སོ་སོར་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་དང་སོ་སོར་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བགྲང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཕྱོགས་ བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གྲངས་མེད་པའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཅིག་ཅིག་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྒྱ་བྱིན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ལ། བགྲང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གྲངས་མེད་པའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ལ། བསོད་ནམས་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅིག་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བགྲང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དག་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ། དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་དུས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བརྒྱར་བསྒྱུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་བཅུར་བསྒྱུར་བས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རེ་རེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཅུར་བསྒྱུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་མཚན་རེ་རེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཅུར་བསྒྱུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཟླ་བ་ཉ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་མཛེས་པའི་འོད་དང་ལྡན་ པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་བསྒྱུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་བལྟར་མི་སྣང་བ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་བསྒྱུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུང་གི་སྒྲ་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སིམ་པར་གྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་མཚན་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་ན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྒྱན་འཆང་བ། དབང་བཅུ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་ཙམ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སོ་སོ་ནས་ཐོགས་ཏེ། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་བསྐལ་པར་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་བླངས་ཤིང་ཁྱེར་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་གང་བའམ་འབྲི་བར་མི་མངོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །དེ་ལས་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་ ས་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་དཀའ་རྒྱལ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ། ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་དེ་དག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་འཆང་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་ན་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་པད་མས་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་བརྟན་པ། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྟན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནོན་པའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་མཐོང་བ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱན་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངའ་བདག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་བདག་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། ཡང་དག་པར་མནོད་པའི་དབང་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་མཁས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་གྱི་སྣང་བའི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གཏོང་བ་ལྷུར་བྱེད་པ། བལྟ་ན་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་ འོང་ལ་མཛེས་ཤིང་དགེ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་པ་མེད་ཅིང་དོན་ཡོད་པར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འཛིན་ནུས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་གྲངས་མེད་པས་རྣམ་པར་རོལ་པ། ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཐོབ་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཐེར་འབུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བསྒོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ནན་ཏན་ཚར་ཕྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་གྲུབ་པའི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཐོབ་པར་གང་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མིའི་ཁ་དོག་ལས་འདས་ལ། ལྷའི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན
Chinese
到达彼岸，以及禅定，总持，神通，明辨，智慧显现，能力，菩萨和真正圆满的佛陀的力量，无畏，不混杂，大慈悲等等殊胜的自在者圆满的法，应当观察。 种姓之子，那么诸佛世尊的百倍福德之相是什么呢？ 种姓之子，是这样的，例如完全依靠观察，十方每一方的世界，如恒河沙数般无数的世界中，所有存在的众生，都具有三千大千世界转轮王的福德聚。 像那样具有转轮王之物的众生，他们的福德聚有多少，将那些加起来，就具有一个大转轮王。 以此数量，超越东方所有的世界，在那数量的世界所包含的众生，各自都具有像那样的转轮王之物。 如同先前一样，十方所有到达虚空边际的世界中，所有存在的众生，都各自具有像那样的转轮王之物。 同样，以那个数量，那些世界所包含的众生，都变成了具有帝释天福德聚的帝释天。 十方每一方的世界，如恒河沙数般无数的世界所包含的帝释天们的福德聚有多少，就具有一个帝释天。 同样，在被法界所遍及、到达虚空边际的所有世界中，所有存在的众生，都变成了和那个帝释天一样的。 以那个数量，十方每一方的世界，如恒河沙数般无数的世界所包含的众生，都变成了大梵天。
English
Reaching the other shore, as well as samadhi, dharani, supernormal knowledge, discernment, wisdom manifestation, abilities, the power of Bodhisattvas and perfectly complete Buddhas, fearlessness, non-confusion, great compassion, and so on, the excellent and complete Dharma of the supreme masters of freedom should be observed. Son of good family, what is the characteristic of the hundredfold merit of the Buddhas, the Bhagavat? Son of good family, it is like this: for example, relying entirely on observation, in each of the ten directions, in countless worlds like the sands of the Ganges, all the beings that exist are endowed with the accumulation of merit of a Chakravartin king of a three-thousand-great-thousand world system. The accumulation of merit of those beings who possess such a Chakravartin object, when added together, is equivalent to possessing one great Chakravartin king. With this number, surpassing all the worlds in the east, the beings contained in that number of worlds each possess such a Chakravartin object. Just as before, in all the worlds of the ten directions that reach the edge of space, all the beings that exist each possess such a Chakravartin object. Similarly, with that same number, the beings contained in those many worlds all become Shakra, possessing the accumulation of merit of Shakra. The accumulation of merit of the Shakra in each of the ten directions, in countless worlds like the sands of the Ganges, is equivalent to possessing one Shakra. Similarly, in all the worlds pervaded by the Dharmadhatu, reaching the edge of space, all the beings that exist all become like that Shakra. With that number, the beings contained in each of the ten directions, in countless worlds like the sands of the Ganges, all become Great Brahma.
Chinese
将所有这些福德汇集在一起，就具有一个大梵天。正如大梵天一样，所有众生也同样变成那样。像先前一样，通过同样的计数，那些声闻、独觉以及获得大地的菩萨，被大光明云的灌顶所灌顶，完全获得十自在。如此，善男子，如此这般的众生，十方无边世界的界域，以及属于虚空界的一切三时之福德聚，有多少呢？将那三时属于虚空界和属于世界的界域的一切世界界域的微尘分成一百份，如来的一毛孔才能显现成就。将属于所有毛孔的福德聚分成百千无数份的十份，八十随好中的一个随好才能显现成就。将属于随好的所有福德聚分成不可说十份，如来的三十二相中的一相才能显现成就。再分成不可说十份，如来眉间的白毫，如满月般，比无垢的坛城更加美丽的，具有光芒才能显现成就。再分成不可说百千万份，如来的顶髻，超越一切众生，不可见，以顶髻完全庄严才能显现成就。再分成不可说的又不可说的百千俱胝份，如来佛陀的六十千支妙音，从一切对境中发出无量音声，自然成就，使一切众生的心完全平静，并且在一切世界界域中都能理解才能显现成就。善男子，这被称为诸佛薄伽梵的百福相。善男子，如此，如来是福德和智慧的聚
English
Gathering all those merits together, it becomes endowed with a great Brahma. Just as the great Brahma is, all beings become the same. As before, through that same counting, those Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have attained the great earth, are empowered by the empowerment of the great cloud of light, and completely attain the ten powers. Thus, son of good family, such beings, the ten directions of limitless world realms, and all the three times belonging to the realm of space, how much is the accumulation of merit? Dividing all the world realms belonging to the realm of space and belonging to the world in those three times into a hundred parts, one pore of the Tathagata can be manifested and accomplished. Dividing the accumulation of merit belonging to all the pores into ten parts of hundreds of thousands of countless parts, one of the eighty minor marks can be manifested and accomplished. Dividing all the accumulation of merit belonging to the minor marks into ten unspeakable parts, one of the thirty-two marks of the Tathagata can be manifested and accomplished. Dividing it again into ten unspeakable parts, the white hair between the eyebrows of the Tathagata, like a full moon, more beautiful than a spotless mandala, endowed with light, can be manifested and accomplished. Dividing it again into ten unspeakable hundreds of thousands of parts, the crown of the Tathagata, surpassing all beings, invisible, completely adorned with the crown, can be manifested and accomplished. Dividing it again into ten unspeakable times unspeakable hundreds of thousands of kotis, the sixty thousand branches of the Buddha's speech of the Tathagata, from all objects, the sound of speech arises infinitely, naturally accomplished, making the minds of all beings completely calm, and able to be understood in all world realms, can be manifested and accomplished. Son of good family, this is called the hundred marks of merit of the Buddhas, the Bhagavat. Son of good family, thus, the Tathagata is the accumulation of merit and wisdom.