Tibetan
འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་འཇིངས་ནི་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བདུད་ཐམས་ཅད་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོན་དམན་འགེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཀླུང་ནི་སའི་ཕྱོགས་མཐོན་དམན་འགེངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐོན་དམན་འགེངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆུས་འགེངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་འབེབས་ཤིང་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོན་དམན་འགེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུས་ནི་སའི་ཕྱོགས་སྐམ་ཞིང་རྡུལ་འཐུལ་བ་ཐམས་ཅད་སྣུམ་པར་བྱེད་ཅིང་། རྡུལ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་སེམས་རྩུབ་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུས་སེམས་སྣུམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆུ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱག་དར་ཁུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐོམ་པར་བྱེད། མེའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཡིན། སྣང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན། སྐྲག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན། དབུགས་འབྱིན་པ་རྣམས་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན། མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན། མི་བརྙས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱག་དར་ཁུང་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་ཕྱག་དར་ཁུང་དང་། རྩྭ་དང་། ཤིང་གེལ་བ་དང་། རྩི་དང་། སྡོང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བག་ལ་ཉལ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱག་དར་ཁུང་ཐམས་ཅད་བསྲེག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱག་དར་ཁུང་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་ལོ་ཐོག་དང་། རྩི་དང་། སྡོང་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའང་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་ནི་ཆུ་བྲན་གྱི་འདམ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེའི་ཕུང་པོ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གྲང་བའི་ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ ཏུ་དྲོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གངས་ཀྱི་རྩེ་མོའམ་རི་བིན་དའི་རྩེ་མོ་ལ་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབར་ན། དེས་དཔག་ཚད་གཅིག་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། དཔག་ཚད་གཉིས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དང་། དཔག་ཚད་གསུམ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད། དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཁྲོ་བོའམ། རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོས་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་སྐྲག་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་ཅིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། མེའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པས་གནས་ཏེ། དེ་རིང་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་སྤོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྣམས་སམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ནས་སྐྲག་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་ཅིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་ཐོས་ན། མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་མི་སྨོས་པར་རིང་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་སའི་ཕྱོགས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པར་འཁྱམས་པ་ལས་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་སྟེ། དེ་དེ་ལོགས་སུ་སོང་བ་དང་། དེས་དེ་ན་གྲོང་ངམ། རྫིའུ་བྲང་མཐོང་ན་དེ་ཤུགས་ཕྱིན་ཏེ། རབ་ ཏུ་དབུགས་ཕྱིན་ནས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ན། ཤུགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར། རབ་ཏུ་དབུགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལྟར་གདོལ་བུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ
Chinese
能断除对欲妙的贪恋。如何菩萨是深奥且难以测度的呢？善男子，譬如说： 水的深处是深奥且难以测度的。同样，菩萨圆满成就智慧也是如此：所有魔和所有外道都难以测度且深奥。这样，菩萨就是深奥且难以测度的。如何菩萨能充满高低不平之处呢？善男子，譬如说：水的河流能充满地面的高低不平之处。同样，菩萨也以法的河流充满众生的界限高低不平之处。就像水充满一样，菩萨不会像那样对众生造成损害。而是因为对那些众生怀有慈悲，所以降下法的河流，而不对他们造成损害。这样，菩萨就能充满高低不平之处。如何菩萨能完全平息所有的烦恼尘垢呢？善男子，譬如说：水能使干燥且尘土飞扬的地面全部变得湿润，并且平息那些尘土。同样，菩萨也能使心粗暴的众生，像这样，以安住于智慧的禅定的水使他们的心变得湿润，并且完全平息那些众生的所有烦恼尘垢。这样，菩萨就能完全平息所有的烦恼尘垢。善男子，如果具备这十种法，菩萨就如同水一般。善男子，如果具备十种法，菩萨就如同火一般。哪十种呢？就像这样：能焚烧所有烦恼的柴薪孔洞，也能使诸佛之法完全成熟，也能使所有烦恼的泥潭干涸，如同火堆一般，是显现的， 是令人恐惧的，是能呼气的，是成为所有众生共同的，是应供养的，是不被轻蔑的。善男子。
English
It prevents attachment to desirable things. How is a Bodhisattva profound and difficult to fathom? Son of good family, it is like this: For example, the depths of water are profound and difficult to fathom. Similarly, a Bodhisattva who has perfectly accomplished wisdom is also like this: all demons and all heretics find it difficult to fathom and profound. Thus, a Bodhisattva is profound and difficult to fathom. How does a Bodhisattva fill the unevenness? Son of good family, it is like this: for example, a river of water fills the unevenness of the earth. Similarly, a Bodhisattva also fills the unevenness of sentient beings' realms with the river of Dharma. Just as water fills, a Bodhisattva does not harm sentient beings in that way. Rather, because of compassion for those sentient beings, he sends down the river of Dharma and does not harm them. Thus, a Bodhisattva fills the unevenness. How does a Bodhisattva completely pacify all the dust of afflictions? Son of good family, it is like this: for example, water makes all the dry and dusty ground moist and pacifies those dusts. Similarly, a Bodhisattva also makes the minds of coarse sentient beings, like this, moist with the water of Samadhi abiding in wisdom, and completely pacifies all the dust of afflictions of those sentient beings. Thus, a Bodhisattva completely pacifies all the dust of afflictions. Son of good family, if one possesses these ten qualities, a Bodhisattva is like water. Son of good family, if one possesses ten qualities, a Bodhisattva is like fire. What are the ten? It is like this: it burns all the firewood holes of afflictions, it also fully ripens the Buddhadharma, it also dries up all the mud of afflictions, it is like a heap of fire, it is manifest, it is frightening, it is breathing, it is common to all sentient beings, it is worthy of offerings, it is not despised. Son of good family.
Chinese
那么，善男子，菩萨如何焚烧烦恼的柴薪孔洞呢？善男子，譬如火焚烧柴薪孔洞，以及草、树木、树脂和树干等一切。同样，菩萨也以智慧焚烧潜伏、生起、贪欲、嗔恨和愚痴等烦恼的柴薪孔洞。这样，菩萨就焚烧了一切烦恼的柴薪孔洞。那么，菩萨如何使佛法圆满成熟呢？善男子，譬如火使谷物、树脂和树木的各种形态都圆满成熟。同样，菩萨也以智慧使内在的佛法圆满成熟，并且以不坏的方式使其圆满成熟。这样，菩萨就使佛法圆满成熟。那么，菩萨如何使一切烦恼的泥潭干涸呢？善男子，譬如火使水泉的泥潭全部干涸。同样，菩萨也以智慧使有漏的烦恼泥潭全部干涸。这样，菩萨就使一切烦恼的泥潭干涸。那么，菩萨如何像火堆一样呢？善男子，譬如为了消除受寒病困扰的众生的寒冷，而堆起火堆。同样，菩萨也为了消除被烦恼寒病侵袭的众生的烦恼寒病，而以智慧使其极度温暖。这样，菩萨就像火堆一样。那么，菩萨如何变得显耀呢？善男子，譬如在雪山顶或宾达山的顶峰上，燃烧起巨大的火堆，它能照亮周围一由旬的范围，也能照亮周围两由旬和三由旬的范围。同样，
English
How does a Bodhisattva burn all the firewood holes of afflictions? Son of good family, it is like this: for example, fire burns firewood holes, as well as grass, tree trunks, resin, and all trees. Similarly, a Bodhisattva also burns all the firewood holes of afflictions such as latent tendencies, arising, desire, hatred, and ignorance with wisdom. In this way, a Bodhisattva burns all the firewood holes of afflictions. How does a Bodhisattva fully mature the Dharmas of the Buddhas? Son of good family, it is like this: for example, fire fully matures all forms of crops, resin, and trees. Similarly, a Bodhisattva also fully matures the inner Dharmas of the Buddhas with wisdom, and fully matures them in such a way that they do not decay. In this way, a Bodhisattva fully matures the Dharmas of the Buddhas. How does a Bodhisattva dry up all the mud of afflictions? Son of good family, it is like this: for example, fire dries up all the mud of water springs. Similarly, a Bodhisattva also dries up all the mud of contaminated afflictions with wisdom. In this way, a Bodhisattva dries up all the mud of afflictions. How is a Bodhisattva like a heap of fire? Son of good family, it is like this: for example, a heap of fire is made to eliminate the cold of beings afflicted by cold diseases. Similarly, a Bodhisattva also makes beings afflicted by the cold disease of afflictions extremely warm with wisdom in order to eliminate the cold disease of afflictions. In this way, a Bodhisattva is like a heap of fire. How does a Bodhisattva become radiant? Son of good family, it is like this: for example, if a great heap of fire burns on the top of a snow mountain or the top of Mount Vindhya, it illuminates a yojana all around, and also illuminates two yojanas and three yojanas all around. Similarly,
Chinese
菩萨也以智慧的光芒遍照百由旬。也遍照千由旬。乃至遍照千百由旬。遍照无量无数的世界。以智慧之光照耀一切众生。那智慧之光能完全消除无知的黑暗。如此，菩萨便显现光明。如何使菩萨恐惧呢？善男子，譬如愤怒的鹿，或鹿王愤怒时，见到巨大的火堆，便会恐惧、非常恐惧、极其恐惧。譬如因火的恐惧而安住，会远离非常遥远的地方。同样，魔众或魔类的天神们见到菩萨，便会恐惧、非常恐惧、极其恐惧。譬如因为威严小，即使听不到菩萨的名字，更不用说见到，也会远离非常遥远的地方。如此，便能使菩萨恐惧。如何使菩萨舒缓呢？善男子，譬如某人流浪在荒野中，见到巨大的火堆。当他离开那里，看到村庄或牧民的住所时，便会松一口气，非常舒缓，从而远离一切恐惧。同样，当流浪在轮回荒野中的众生见到菩萨时，便会松一口气，非常舒缓，从而远离一切烦恼的恐惧。如此，菩萨便能使之舒缓。如何使菩萨成为一切众生的共同之处呢？善男子，譬如火是所有众生的共同之处。如同对国王有益一样，对贱民也是如此。同样，菩萨也是一切众生的共同之处。
English
A Bodhisattva also illuminates hundreds of yojanas with the light of wisdom. He also illuminates thousands of yojanas. Even illuminating hundreds of thousands of yojanas. Having illuminated immeasurable and countless worlds. He illuminates all sentient beings with the light of wisdom. That light of wisdom completely dispels all the darkness of ignorance. Thus, the Bodhisattva becomes luminous. How does one make a Bodhisattva afraid? Son of good family, for example, when an angry deer, or a king of deer in anger, sees a great pile of fire, it becomes afraid, very afraid, extremely afraid. For example, abiding in fear of fire, it avoids even very distant places. Similarly, when the demons or the gods of the demonic class see a Bodhisattva, they become afraid, very afraid, extremely afraid. For example, because of their small glory, even where the names of the Bodhisattvas are not heard, let alone seen, they completely abandon that direction of the earth, even very far away. Thus, one makes a Bodhisattva afraid. How does a Bodhisattva bring relief? Son of good family, for example, if someone wanders in a desolate wilderness and sees a great pile of fire. When he goes away from it, and sees a village or a herdsman's dwelling, he breathes a sigh of relief, becomes very relieved, and becomes free from all fears. Similarly, when sentient beings wandering in the desolate wilderness of samsara see a Bodhisattva, they will breathe a sigh of relief, become very relieved, and become free from all the fears of affliction. Thus, a Bodhisattva brings relief. How does a Bodhisattva become common to all sentient beings? Son of good family, for example, fire is common to all sentient beings. Just as it is beneficial to the king, so it is to the outcaste. Similarly, a Bodhisattva is also common to all sentient beings.