Tibetan
འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཤེས་པར་མི་ལྕོགས་མི་ནུས་ཏེ། ཟས་དང་གོས་ལྷུར་འཛིན་ཅིང་དེ་ཁོ་ནས་ ཆོག་པར་རྩི་བ་མཐོང་ན། དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་དང་། གཙུག་ལག་དང་། རྒྱ་དང་། གྲངས་དང་། ཤོད་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་འཚོ་བའི་ཐབས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཐོབ་ན་ཡང་ལེན་ཏེ། དངོས་པོ་ངན་པ་ཞིག་ཐོབ་ནའང་ལེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སེར་སྣ་ཅན། བརྐམ་པ། འདོད་པས་འཁོལ་བ། འཇུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་དེའི་གཞིས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་ནོན་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འབྱུང་ནུབ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ། དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བླངས་ནས་བདག་གིར་མི་བྱེད། ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་གཟེངས་སྟོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་ནས་གནས་སུ་སློང་བའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ལྕོགས་ཤིང་ནུས་པ་ཞིག་ལ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོབ་པར་རྩོལ་ཞིང་འབད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་མཐོང་ན། དེ་གནས་དེ་ནས་བསླང་སྟེ། ཐ་ན་འཁོར་དབྱེ་བ་ཡང་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་ནས་གནས་སུ་སློང་བའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། གཟེངས་སྟོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་དུ་འཇུག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག །སེམས་ཅན་གང་རྣམས་བསླབ་པ་ཀུན་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོ་ལས་འགལ་བ་དག་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་དེའི་གཞིས་སེམས་ཀུན་ཁེབས་ཤིང་འཁོད་དེ། དགའ་མགུ་རངས་པ་ཡང་མི་རྙེད་པ་དེ་དག་ལ། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནས་དེ་ནས་ལྡང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཟེངས་སྟོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་གཅིག་པུ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་ནས། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། མ་ལ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་བསམ་མོ་སྙམ་ནས། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གང་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་མངོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དེ་ལ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་གང་སེམས་མངོན་པར་མོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ནི་དེའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་སེམས་མི་སྐྱོ་བ་འདི་ནི་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་ཉེ་བར་རྟོག་པ་འདི་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
在此，如果菩萨见到有些众生不能够、无法了解圣者的律法，却执着于衣食，并且认为仅仅如此就足够，那么菩萨就为他们讲授文字、论典、印度算法、数字、讲述方法等等具有善业的事情，而不讲述不具有善业的事情。这样，菩萨就善于运用使众生得以生存的方法。如果菩萨善于接受（财物）的方法呢？在此，菩萨即使得到如须弥山般的珍宝堆也接受，即使得到不好的东西也接受。为什么呢？因为菩萨这样想：这些众生是悭吝的、贪婪的、被欲望奴役的、吝啬的，由于这些原因、这些条件、这些基础，他们就像被巨大的水堆压迫一样，在轮回的海洋中时而出现时而消失，对于他们来说，这将会长久地带来利益、好处和安乐。菩萨接受了这些财物后，不据为己有，不生起贪恋之心，而是与所有众生共同用于佛、法、僧三宝的事业，也利益受苦的众生，并且赞扬布施的施主，使他们非常高兴。这样，菩萨就善于接受（财物）的方法。如果菩萨善于将众生从一个状态引导到另一个状态呢？在此，如果菩萨见到有些众生能够、有能力现证无上圆满正等觉，却努力追求获得声闻或独觉的乘，并且精勤努力，那么菩萨就将他们从那个状态引导出来，甚至通过分离他们的眷属，将他们安置于大乘。这样，菩萨就善于将众生从一个状态引导到另一个状态。如果菩萨善于使众生正确地受持（戒律），赞扬他们，并使他们非常高兴呢？ 在此，菩萨使尚未生起菩提心的众生生起菩提心，使已经生起菩提心的懈怠众生...
English
Here, if a Bodhisattva sees that some sentient beings are unable to understand the Vinaya of the Noble Ones, but are attached to food and clothing, and consider that alone to be sufficient, then the Bodhisattva teaches them letters, treatises, Indian arithmetic, numbers, methods of speaking, and other virtuous activities, but does not teach them non-virtuous activities. In this way, the Bodhisattva is skilled in applying the means by which sentient beings can live. How is a Bodhisattva skilled in the method of receiving (wealth)? Here, even if a Bodhisattva receives a pile of jewels as large as Mount Meru, he accepts it, and even if he receives something bad, he accepts it. Why? Because the Bodhisattva thinks like this: These sentient beings are miserly, greedy, enslaved by desire, and stingy. Because of these causes, these conditions, these foundations, they are like those oppressed by a great mass of water, appearing and disappearing in the ocean of samsara. For them, this will bring benefit, good, and happiness for a long time. After the Bodhisattva receives these possessions, he does not claim them as his own, and does not generate attachment, but uses them in common with all sentient beings for the activities of the Buddha, Dharma, and Sangha, and also benefits suffering sentient beings, and praises the generous donors, making them very happy. In this way, the Bodhisattva is skilled in the method of receiving (wealth). How is a Bodhisattva skilled in leading sentient beings from one state to another? Here, if a Bodhisattva sees that some sentient beings are able and capable of directly realizing the unexcelled, perfect, complete enlightenment, but strive to attain the vehicle of Hearers or Solitary Buddhas, and diligently exert themselves, then the Bodhisattva leads them out of that state, even by separating their retinue, and places them in the Great Vehicle. In this way, the Bodhisattva is skilled in leading sentient beings from one state to another. How is a Bodhisattva skilled in causing sentient beings to correctly uphold (the precepts), praising them, and making them very happy? Here, the Bodhisattva causes sentient beings who have not yet generated the mind of enlightenment to generate the mind of enlightenment, and causes lazy sentient beings who have already generated the mind of enlightenment...
Chinese
那些以微小的戒律就感到满足的人，应该安住在精进上。如果有些众生，因为违犯了细微的学处，就因此成为他们的原因、他们的条件、他们的基础，心被完全覆盖和占据，甚至无法找到喜悦和满足，那么就应该以某种方式为他们宣说佛法，使他们从那种状态中解脱出来。这样，就能使菩萨正确地理解、赞扬和感到非常高兴，这是一种善巧方便。种姓之子，菩萨如何善巧地供养和侍奉如来呢？种姓之子，在此，菩萨会出家，即使得到微小的利益，也满足于佛法的利益。他独自前往隐蔽之处，住在非常寂静的地方。他这样想：我应当思维如何供养和侍奉如来。然后，他以各种方式思维供养和侍奉如来。这样思维，就能圆满修习六波罗蜜多。如何圆满修习六波罗蜜多呢？对于供养和侍奉，凡是显现出来的，就是他的布施波罗蜜多。对于供养和侍奉，凡是生起以一切众生为目标的心的，就是他的持戒波罗蜜多。对于供养和侍奉，凡是内心显现出欢喜和非常高兴的，就是他的忍辱波罗蜜多。对于供养和侍奉，凡是内心不感到厌倦的，就是他的精进波罗蜜多。对于供养和侍奉，凡是亲近思虑的，就是他的禅定波罗蜜多。 对于供养和侍奉，凡是多种多样的，就是他的智慧波罗蜜多。种姓之子，菩萨就是这样善巧地供养和侍奉如来。种姓之子，如果具备这十种法，菩萨就是善巧方便者。种姓之子，如果具备十种法，菩萨
English
Those who are content with just a small amount of discipline should be placed in diligence. If there are beings who, because they violate even the smallest precepts, become covered and occupied in their minds by that cause, that condition, that basis, and cannot even find joy and satisfaction, then the Dharma should be taught to them in such a way that they rise from that state. In this way, it is a skillful means to cause bodhisattvas to understand correctly, praise, and be very happy. Son of good family, how does a bodhisattva skillfully make offerings and serve the Tathagata? Son of good family, here, a bodhisattva will go forth, and even if he obtains a small gain, he is content with the gain of the Dharma. He goes alone into seclusion and dwells in a very solitary place. He thinks like this: "I should contemplate how to make offerings and serve the Tathagata." Then, he contemplates in various ways making offerings and serving the Tathagata. By contemplating in this way, he will completely perfect the practice of the six perfections. How does he completely perfect the practice of the six perfections? With regard to making offerings and serving, whatever is manifested is his perfection of generosity. With regard to making offerings and serving, whatever arises as a mind directed towards all beings is his perfection of discipline. With regard to making offerings and serving, whatever manifests as joy and great happiness in the mind is his perfection of patience. With regard to making offerings and serving, whatever does not cause the mind to become weary is his perfection of diligence. With regard to making offerings and serving, whatever is closely considered is his perfection of meditation. With regard to making offerings and serving, whatever is diverse is his perfection of wisdom. Son of good family, in this way, a bodhisattva skillfully makes offerings and serves the Tathagata. Son of good family, if he possesses these ten qualities, the bodhisattva is a skillful means practitioner. Son of good family, if he possesses ten qualities, the bodhisattva