Tibetan
གཞིས་སེམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དེ། །དེ་སེམས་ཉིད་ལ་སེམས་འདོགས་སོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཉིད་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །དེ་དེ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་བརྩོན་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་རེད་ནས་མཉམ་པར་གཞོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ནས་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་། བདེ་བའི་རོ་དེ་འང་མྱང་བར་མི་བྱེད་དེ་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་སེམས་སྐྱེད་དོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད་དུ་གྱུར་པས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་ནས་ བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་གཏོང་ངོ་སྙམ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སེམས་གཏོང་སྟེ། དེས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པས་བདེ་བ་ཡང་སྤོང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤོང་སྟེ། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདག་གི་ལུས་དང་ནམ་མཁའི་ལུས་སུ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་མོས་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེའི་གོང་ན་གང་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ། རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྟེན་གྱི་གནས་མི་ སྐྱེད་དོ། །དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ། མི་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང་། བླ་དང་། འོག་དང་། གྲྭའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། མི་གཉིས་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། མི་གཉིས་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང་། བླ་དང་། འོག་དང་། གྲྭའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། མི་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན། འདུས་བྱས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལ་མཁས་པ་ རྣམས་ཡིན། འཁོར་བའི་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན། བདུད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན། མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཡིན་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་རྟོག །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། འགོག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། འགོག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དེ། མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྩོལ་ཞིང་འབད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་གར་མཁན་གྱི་ཚོན་དང་འདྲ་བ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་དག་དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདག
Chinese
为了平息心性而努力，将心专注于心性本身。心性本身平息心，将心完全置于心性之上。如此致力于平息，心便会变得专注。一旦专注，便会平等地安放。当心平等安放时，便会显现出由寂静而生的喜悦。心因此变得欢喜，远离了欲望，远离了罪恶和不善之法，伴随着寻思，伴随着伺察，圆满了由寂静而生的喜悦和快乐的初禅，并安住其中。为了使寻思和伺察不再显现，他努力着，也不品尝喜悦和快乐的滋味，心想“我不寻思”，便从初禅生起了心。他远离了寻思和伺察，内心变得纯净无染，心的相续成为一体，从无寻思、无伺察的定中生起了喜悦和快乐，圆满了二禅，并安住其中。他领悟到喜悦和痛苦的本质，心想“这是痛苦”，便安住在舍的状态中。安住在舍的状态中，他具有正念和觉知，身体体验着快乐。圣者们称赞说：“他具有正念，安住在快乐中，是舍的状态。”圆满了无喜悦的三禅，并安住其中。他心想“我要舍弃三禅”，便将心转向四禅。他通过获得四禅，使对自我的执着得以逆转。由于对自我的执着得以逆转，他也舍弃了快乐，也舍弃了痛苦。他舍弃了快乐，也早已舍弃了痛苦，并且由于喜悦和不喜悦的消逝，既非快乐也非痛苦，唯有舍和完全清净的正念，圆满了四禅，并安住其中。他观想自己的身体与虚空融为一体。如此观想，他便完全超越了对色蕴的认知。对障碍的认知也消失了。他以各种方式完全超越了对色蕴的认知，对障碍的认
English
In order to pacify the mind, one should diligently apply oneself, focusing the mind on the nature of mind itself. The nature of mind itself pacifies the mind, placing the mind completely upon the nature of mind. By striving for such pacification, the mind becomes one-pointed. Once one-pointed, it is placed equally. When the mind is placed equally, joy born of solitude manifests. The mind thus becomes joyful, detached from desires, detached from sinful and unwholesome dharmas, accompanied by investigation and analysis, one perfects and abides in the first dhyana, which is endowed with joy and bliss born of solitude. In order to make investigation and analysis disappear, one strives diligently and does not savor the taste of joy and bliss, thinking, "I do not investigate," and thus generates the mind from the first dhyana. He, being separated from investigation and analysis, and with a mind that has become pure and without attachment, inwardly rejoices. Because the continuum of mind has become one, joy and bliss arise from the samadhi that is without investigation and without analysis, and he perfects and abides in the second dhyana. He understands the nature of joy and suffering, and thinking, "This is suffering," he abides in equanimity. Abiding in equanimity, he is endowed with mindfulness and awareness, and experiences happiness with the body. The noble ones praise him, saying, "He is mindful, abides in happiness, and is in a state of equanimity." He perfects and abides in the third dhyana, which is without joy. Thinking, "I will abandon the third dhyana," he turns his mind towards the fourth dhyana. By attaining the fourth dhyana, he reverses the clinging to self. Because the clinging to self is reversed, he also abandons pleasure and also abandons pain. He has abandoned pleasure and has already abandoned suffering, and because of the cessation of joy and displeasure, it is neither pleasure nor pain, but only equanimity and completely pure mindfulness, he perfects and abides in the fourth dhyana. He contemplates his body and the body of space as one. By contemplating in this way, he completely transcends the perception of form in all ways. The perception of obstruction also disappears. In all ways, he completely transcends the perceptions of form, the perception of obstruc
Chinese
诸受皆灭尽，不作意种种之想，思惟虚空无边，即成就虚空无边处而住。彼从虚空无边处正超越已，思惟识无边，即成就识无边处而住。彼从识无边处正超越已，思惟无所有，即成就无所有处而住。彼从无所有处正超越已，即成就非有想非无想处而住。于此之上，凡无心之相，一切行止息，离一切盖障，是名为灭，菩萨当作是知而入定。于彼不生现喜之所依处。 彼以慈俱之心，无怨、无敌、无害、广大、无量、不二，极善修习，于一方作意而普周，成就而住。于一如是，于二亦然。如是于三，如是于四，于上、于下、于傍，于此一切世界之种种相，以慈俱之心，无怨、无敌、无害、广大、无量、不二，极善修习，作意而普周，成就而住。如是以悲俱者，以喜、以舍俱之心，无怨、无敌、无害、广大、无量、不二，极善修习，于一方作意而普周，成就而住。于一如是，于二亦然。如是于三，如是于四，于上、于下、于傍，于此一切世界之种种相，以舍俱之心，无怨、无敌、无害、广大、无量、不二，极善修习，作意而普周，成就而住。彼生五神通。于彼亦不退没。
English
When all feelings have ceased and one does not attend to various perceptions, thinking 'space is infinite,' one dwells having perfected the sphere of infinite space. Having completely transcended the sphere of infinite space, thinking 'consciousness is infinite,' one dwells having perfected the sphere of infinite consciousness. Having completely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking 'there is nothing,' one dwells having perfected the sphere of nothingness. Having completely transcended the sphere of nothingness, one dwells having perfected the sphere of neither perception nor non-perception. Above that, whatever is without the mark of mind, where all activities cease, and is free from all obscurations, is called cessation. The Bodhisattva, thinking that this should be known, enters into equipoise. In that, the basis for manifest joy is not produced. With a mind endowed with love, without enmity, without rivalry, without harm, vast, immeasurable, non-dual, having cultivated it very well, one focuses on one direction and pervades it, perfects it, and dwells. Just as in one, so in the second. Just as in the third, so in the fourth, above, below, and around, in all aspects of this entire world, with a mind endowed with love, without enmity, without rivalry, without harm, vast, immeasurable, non-dual, having cultivated it very well, one focuses and pervades it, perfects it, and dwells. Similarly, with compassion, with joy, and with equanimity, with a mind without enmity, without rivalry, without harm, vast, immeasurable, non-dual, having cultivated it very well, one focuses on one direction and pervades it, perfects it, and dwells. Just as in one, so in the second. Just as in the third, so in the fourth, above, below, and around, in all aspects of this entire world, with a mind endowed with equanimity, without enmity, without rivalry, without harm, vast, immeasurable, non-dual, having cultivated it very well, one focuses and pervades it, perfects it, and dwells. One generates the five superknowledges. In that, one does not regress or decline.
Chinese
是这样的，上面也应当寻求能使菩提之资粮圆满的诸法。种姓之子，菩萨具有这十种法，就是禅定圆满者。种姓之子，菩萨具有十种法，就是智慧圆满者。十种是什么呢？即是：通达无我者，通达业之果报者，通达有为法者，通达轮回之流者，通达轮回之止息者，通达声闻和独觉乘者，通达大乘者，通达已断除魔业者，具有不颠倒之智慧者，具有无等之智慧者。种姓之子，菩萨如何通达无我呢？种姓之子，在此，菩萨以真实之智慧观察色，观察受、想、行诸蕴和识。他观察色时，不见色之生，不见生起，不见止息。同样，不见受、想、行诸蕴和识之生，不见生起，不见止息。此乃胜义谛，而非世俗谛之自性。他不见胜义谛之自性为何，世俗谛之自性为何，这二者皆非言说之自性。因此，也不应舍弃精进，应如头上着火一般，为了众生之利益而努力、勤奋，发起精进。种姓之子，如此，菩萨即是通达无我者。如何菩萨通达业之果报呢？在此，菩萨如此思择：此世间之住立，犹如幻术师之颜料，如乾闼婆之城，自性为空。这些有情虽非有情，然因执着于我而显现执着，故彼等不得通达道。彼等如是思念：若我……