Tibetan
་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། ལུས་དང་། ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་མདོག་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་དང་། རྒྱན་དང་། ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཕྱང་ཕྲུལ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དང་། ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདོད་པ་དང་། ཇི་སྙེད་ཅིག་འདོད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ན་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཡོ་བྱད་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུར་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཚད་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནད་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ནད་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ནད་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་ལྟར་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཚད་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་དེ་ལྟ་བུ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུར་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ཚ་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚོལ་ཁྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁོན་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པར་གནས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བར་འཛིན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་འཇུག་ཅིང་ཞེ་ས་དང་རི་མོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ལངས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་འདི་ཉིད་དང་། གླིང་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་ཇི་ལྟར་ཚད་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བདེ་བར་སྦྱར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་པ་དེས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚད་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དེ་སྲིད་དུ་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །མེའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བསྐལ་པའི་མེས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས་མེ་ཕལ་པས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུས་ཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མུ་གེའི་དགོན་པར་གྱུར་པའི་བསྐལ་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་བཞིན་དུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ་ལ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་། སྲོག་ལ་མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མས་གདུངས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་འདོད་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གཞུག་པར་ནུས་སོ། །འདོད་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་མ་ལུས་པ་དག་སོར་མོ་གཅིག་གི་སེན་མོའི་ནང་དུ་བལྟ་བར་ཡང་ནུས་སོ། །འདོད་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་པར་ཡང་ནུས་ལ། དེ་ན་དེ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རང་རང་གི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཡངས་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །འདོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་གི་རླུང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐྲའི་རྩེ་མོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་དེར་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཡངས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཆེ་བར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །ཆུང་བར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མོན་སྲན་སྡེའུའི་འབྲུམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེར་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཡངས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཆེ་བར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །ཆུང་བར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དང་ཡང་མངལ་གྱི་གནས་སུ
Chinese
享用和，各种各样的用具都变得圆满，就像这样。那时，愿众生的住所、身体、身体的形状颜色、肢体、小肢、装饰、飘带、悬挂物、花环、卧具、衣服、食物、饮料、色、声、香、味、触，无论想要什么悦意的，想要什么样的，想要多少，都能出现。这样发愿之后，菩萨摩诃萨就入于那个三摩地。入于三摩地的菩萨摩诃萨，在入定期间，如前所说，众生的享用和用具都会出现。此外，菩萨摩诃萨还会这样发愿：像这样，我住于那样的三摩地多久，就以那段时间为限，愿众生身体的疾病，由风引起的，由胆引起的，由痰引起的，由混合引起的，以及内心的疾病，贪欲、嗔恨、愚痴等等，都完全平息。愿由人和非人造成的损害所引起的疾病都完全平息。愿安住于十善业道。这样发愿之后，就入于三摩地。菩萨摩诃萨像这样，住于那样的三摩地多久，就以那段时间为限，使众生身心痛苦的疾病都完全平息。此外，菩萨摩诃萨还会这样发愿：我住于那样的三摩地多久，就以那段时间为限，愿地狱众生、旁生众生、阎罗王世界的众生的痛苦，饥饿、干渴、寒热，与不可爱的事物相遇，与可爱的事物分离，以及疲劳的苦
English
May enjoyments and various kinds of equipment become perfect, like this. At that time, may the dwelling places of sentient beings, their bodies, the shapes and colors of their bodies, limbs, minor limbs, ornaments, fluttering banners, hanging ornaments, garlands, bedding, clothes, food, drink, forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, whatever is desired and pleasing, whatever kind is desired, and however much is desired, all arise. Having made this aspiration, the Bodhisattva Mahasattva enters into that samadhi. As long as the Bodhisattva Mahasattva who has entered into samadhi remains in equipoise, for that long, the enjoyments and equipment of sentient beings will arise as previously stated. Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva makes aspirations such as this: "Like this, for as long as I possess such a samadhi, for that long, may the physical illnesses of sentient beings, those caused by wind, those caused by bile, those caused by phlegm, those caused by a combination, and likewise, the mental illnesses such as desire, hatred, and ignorance, all be completely pacified. May the illnesses arising from the harm of humans and non-humans be completely pacified. May they abide in the paths of the ten virtuous actions." Having made this aspiration, they then enter into samadhi. The Bodhisattva Mahasattva, like this, for as long as they possess such a samadhi, for that long, completely pacifies such physical and mental suffering of sentient beings. Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva makes aspirations such as this: "For as long as I remain in such a samadhi, for that long, may the suffering of sentient beings in hell, sentient beings in the animal realm, and sentient beings in the realm of Yama, such as hunger, thirst, heat, cold, encountering unpleasant things, being separated from pleasant things, and the suffering of fatigue,
Chinese
愿痛苦和贫困的痛苦完全平息。愿众生在拥有如此三摩地期间，直至彼时，都具有精进。愿所有远离善法者，都精进于一切善法。愿众生在拥有如此三摩地期间，直至彼时，都对其他众生怀有慈爱之心，怀有利益之心，怀有不嗔恨之心，怀有无怨恨之心， 怀有无恼害之心，怀有怜悯之心，怀有慈悲之心，怀有禅定之心，怀有善于安住于等持之心，怀有无错乱之心。愿众生在拥有如此三摩地期间，直至彼时，愚痴的黑暗以及对常断的执着完全平息。愿一切时处执持见解者完全平息。愿众生在拥有如此三摩地期间，直至彼时，都信奉三宝，恭敬礼拜。愿他们远离四颠倒，安住于四谛的行相。愿他们具有安住于圣者胜义谛的心。菩萨摩诃萨为了使众生完全成熟，当他想要入定的时候，就以这样的智慧、福德力和方便力加持说：在我未从三摩地中出定之前，这个地方，乃至这个四洲，乃至这个佛土的众生，凡是我所度量的，都这样安乐地加持。之后，就进入一切法皆空的不可言说的三摩地。菩萨摩诃萨刚刚入定，就如他所度量众生那样。
English
May suffering and the suffering of poverty be completely pacified. May sentient beings, while possessing such samadhi, until that time, be endowed with diligence. May all those who are separated from all virtuous dharmas be diligent in all virtuous dharmas. May sentient beings, while possessing such samadhi, until that time, have a mind of loving-kindness towards other sentient beings, have a mind of benefit, have a mind of non-anger, have a mind of non-resentment, have a mind of non-harm, have a mind of compassion, have a mind of loving-tenderness, have a mind of meditation, have a mind that is skilled in abiding in equanimity, and have a mind that is free from confusion. May the darkness of ignorance and the clinging to permanence and annihilation be completely pacified for sentient beings while possessing such samadhi, until that time. May all those who hold views at all times be completely pacified. May sentient beings, while possessing such samadhi, until that time, have faith in the Three Jewels and pay homage and respect. May they be free from the four inversions and abide in the aspects of the four truths. May they have a mind that abides in the ultimate truth of the noble ones. When the Bodhisattva Mahasattva desires to enter samadhi in order to fully ripen sentient beings, he blesses them in this way with such wisdom, merit, and skillful means, saying: Until I arise from samadhi, may this place, and even this four continents, and even the sentient beings of this Buddha-field, all those whom I have measured, be blessed with such ease. After that, he enters into such an inexpressible samadhi in which all dharmas are empty. As soon as the Bodhisattva Mahasattva enters samadhi, he measures sentient beings in the same way.
Chinese
菩萨以禅定力安住，以如是种种功德，令众生皆成熟。菩萨摩诃萨们，不从诸法皆空的不可言说之禅定中起身。如是菩萨 摩诃萨入定之时，其身不生损害与变异，不生饥渴之苦，不生火之苦，不为劫末之火所焚，乃至不为寻常之火所焚，不为水所漂，不为疾病之劫所灭，不为饥馑荒芜之劫所灭，除了有意舍弃寿命行之外，寿命行和命根不会完全耗尽，身体和生命不会受到人和非人、风和日晒的损害，如是即为入定。从该禅定起身之后，若想，能将无量佛刹放入一毛端之中。若想，能将所有佛陀薄伽梵及其眷属，以及所有菩萨摩诃萨及其眷属，全部聚集起来，在单个指甲内观看。若想，也能将无量无边的众生放入一毛端之中，并且在那里也能广阔地看到每个众生各自的处所和行为。若想，能将无边无际的佛土的所有风界都放入一毛端之中，并在其中如虚空般广阔地行持，但它既不显大，也不显小。若想，该菩萨摩诃萨能将所有佛土的所有水界都放入一粒芥子之中，并在其中如虚空般广阔地行持，但它既不显大，也不显小。该菩萨除了自己的愿力之外，一次又一次地进入胎中。
English
Bodhisattvas, abiding in bliss through the power of meditative absorption, bring beings to complete maturation through such various qualities. Bodhisattvas, great beings, do not arise from the inexpressible meditative absorption of the emptiness of all phenomena. Thus, when a bodhisattva, a great being, enters into meditative equipoise, harm and change do not occur to their body. The harm of hunger and thirst does not occur. The harm of fire does not occur. They are not burned by the fire of the eon, and further, they are not burned by ordinary fire. They are not carried away by water. They are not exhausted by the eon of disease. They are not exhausted by the eon that has become a famine-stricken wilderness. Except for those who intentionally abandon the formations of life, the formations of life and the faculty of life will not be completely exhausted. The body and life will not be harmed by humans, non-humans, wind, or sunstroke. Such is meditative equipoise. Having arisen from that meditative absorption, if they wish, they are able to place immeasurable buddhafields within a single hair tip. If they wish, they are also able to view all the buddhas, the blessed ones, together with their retinues, and all the bodhisattvas, the great beings, together with their retinues, gathered together completely, within the nail of a single finger. If they wish, they are also able to place all immeasurable beings within a single hair tip, and there they also see widely each of those beings' own places and behaviors. If they wish, they can put all the wind elements of the endless, limitless buddhafields into one hair tip and act there as widely as the expanse of the sky, but it does not appear large or small. If they wish, that bodhisattva mahasattva can put all the water elements of all the buddhafields into one mustard seed, and act there as widely as the expanse of the sky, but it does not appear large or small. That bodhisattva, apart from the power of his own aspiration, again and again enters the womb.