Tibetan
མས་ཅད་དུ་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སྒྲ་དེ་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དེ། ང་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ལན་ཡང་འདེབས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ན་ང་ལ་ཡང་ལན་ འདེབས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་འདི་ནས་སོང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའི་ཚེ་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ཞིག་གྲག་པར་གྱུར་ན། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ནི་བྲག་ཅ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བྲག་ཅ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་དམ། ཅི་བྲག་ཅ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་སྒྲ་བྲག་ཅ་ཕྱི་མ་ཤོས་གཞན་གྱིས་ཤེས་སམ། འོན་ཏེ་ཕན་ཚུན་དུ་ཐོས་སམ་ཀུན་ཏུ་ཤེས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲག་ཅ་སྔ་མ་ཤོས་དེའི་སྒྲ་དེ་དག་བྲག་ཅ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱིས་ཐོས་པའམ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲག་ཅ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བའི་དྲི་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་གང་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། དེས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་གནས་པ་མེད་པས་ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གང་ ལ་གནས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བའི་དྲི་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་གི་བདག་པོ་སྤྲིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་གི་བདག་པོ་སྤྲིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲོན་མས་གང་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། དེས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གང་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལ་གནས་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དཔེས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་འདིར་མི་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ
Chinese
全部都用声音来理解。对于那些佛陀薄伽梵，不会做遮蔽声音的事情。文殊，那些佛陀薄伽梵也安住于此三摩地，全部佛土都用声音来理解，也不会遮蔽我。文殊，我安住于此三摩地，也回答那些佛陀薄伽梵，那些佛陀薄伽梵也安住于此三摩地，也回答我。文殊，这就像，比如一个人从这里离开，去到一个宽广的大城市，他们互相交谈，当他们互相交谈的时候，如果发出铃铛的声音，文殊，你觉得怎么样？是一个铃铛能让另一个铃铛理解吗？还是先前的铃铛的声音能被后面的铃铛知道吗？或者互相听到或者全部知道吗？文殊回答说：世尊，先前的铃铛的声音，后面的铃铛没有听到或知道。这是为什么呢？世尊，因为铃铛没有分别的智慧，没有分别的智慧，那是心的正确辩论的问题。文殊，另外在东方，有如来、应供、正等觉，名叫普光，我对他说：如来、应供、正等觉普光安住于何处而现证无上正等菩提？这样说了之后，如来普光对我说：依靠想，我现证无上正等菩提。我对他说：如何依靠想而现证无上正等菩提？他对我说：安住于想是怎样的？这样说了之后，文殊，我对那位如来说：没有安住于想。他说：这样的话，没有安住我
English
All are understood by sound. For those Buddhas, the Bhagavat, there is no act of obscuring the sound. Manjushri, those Buddhas, the Bhagavat, also abide in this samadhi, and all Buddha lands are understood by sound, and they do not obscure me either. Manjushri, I abide in this samadhi, and I also answer those Buddhas, the Bhagavat, and those Buddhas, the Bhagavat, also abide in this samadhi, and they also answer me. Manjushri, it is like this, for example, a person leaves here and goes to a large and wide city, and they talk to each other, and when they talk to each other, if the sound of a bell rings, Manjushri, what do you think? Can one bell make another bell understand? Or can the sound of the previous bell be known by the other later bell? Or do they hear each other or know everything? Manjushri replied: Bhagavat, the sound of the previous bell is not heard or known by the later bell. Why is that? Bhagavat, because the bell has no discriminating wisdom, and the absence of discriminating wisdom is the question of the mind's correct debate. Manjushri, furthermore, in the eastern direction, there is a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Samantaprabha, and I said to him: Where does the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Samantaprabha abide and manifest the unexcelled perfect and complete enlightenment? After saying this, the Tathagata Samantaprabha said to me: Relying on perception, I manifested the unexcelled perfect and complete enlightenment. I said to him: How do you rely on perception to manifest the unexcelled perfect and complete enlightenment? He said to me: What is it like to abide in perception? After saying this, Manjushri, I said to that Tathagata: There is no abiding in perception. He said: In that case, without abiding, I
Chinese
已证得无上正等圆满菩提，完全成佛。文殊，此外，如来一切光也对我说过这样的话。如来释迦王之殊胜者释迦牟尼住在何处，证得无上正等圆满菩提，完全成佛？如是说后，文殊，我对那位如来说过这样的话。如来以何为住处，对诸菩萨作无上正等圆满菩提之授记？我以其为住处，证得无上正等圆满菩提，完全成佛。这是以心如实辨别的提问。文殊，此外，在东方，有如来、应供、正等觉，名为一切守护之主、云之自在灯，我对他说过这样的话。如来一切守护之主、云之自在灯以何为住处，证得无上正等圆满菩提，完全成佛？他对我这样说：我住在不可思议之界中，证得无上正等圆满菩提，完全成佛。文殊，此外，那位如来对我这样说：如来释迦王之殊胜者释迦牟尼住在何处，证得无上正等圆满菩提，完全成佛？我对他说：我住在有情界中，证得无上正等圆满菩提，完全成佛。此后，文殊童子对世尊这样禀告：世尊，所谓有情界，是住在何处呢？如是禀告后，世尊对文殊童子这样说道：文殊，因此，为了让你了解那个意义本身，应当举个例子。通过例子，有些人也能理解所说之义。文殊，例如，幻术师或幻术师的弟子
English
Having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, fully awakened. Manjushri, furthermore, the Tathagata All-Light also said this to me: Where does the Tathagata, the supreme of the Shakya kings, Shakyamuni, reside, having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, fully awakened? After saying this, Manjushri, I said this to that Tathagata: Where does the Tathagata reside, giving predictions to the Bodhisattvas for unsurpassed, perfectly complete enlightenment? I reside in that place, having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, fully awakened. This is the question of truly discerning with the mind. Manjushri, furthermore, in the eastern direction, there is a Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, named Lord of All Protection, Cloud's自在Lamp, I said this to him: Where does the Tathagata Lord of All Protection, Cloud's自在Lamp, reside, having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, fully awakened? He said this to me: I reside in the inconceivable realm, having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, fully awakened. Manjushri, furthermore, that Tathagata said this to me: Where does the Tathagata, the supreme of the Shakya kings, Shakyamuni, reside, having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, fully awakened? I said to him: I reside in the realm of sentient beings, having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, fully awakened. Then, Manjushri, the youth, said this to the Bhagavan: Bhagavan, where does what is called the realm of sentient beings reside? After saying this, the Bhagavan said this to Manjushri, the youth: Manjushri, therefore, in order for you to understand that very meaning, an example should be given. Through the example, some people may also understand the meaning that is spoken. Manjushri, for example, a magician or a disciple of a magician.
Tibetan
་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་། མིའི་ལུས་དག་སྤྲུལ་ཏེ་འོང་ཞིང་འགྲོ་བའམ། ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དེ་གང་ན་གནས། དཔུང་གི་ཚོགས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་གང་ཡང་དེ་ན་སྣང་ངམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ན་སྣང་བར་འགྱུར་བའམ། གང་ན་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། མངོན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་མཆིས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ནམ། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མངོན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འཇམ་དཔལ་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཏེ་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བའི་དྲི་བའོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཁྲི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །བྲམ་ཟེ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ། །ལྷའི་བུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་གི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་དུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ནས་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སོང་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་མཆིས་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་
Chinese
一位智者在上面的虚空中幻化出大象的队伍、骑兵的队伍、车辆的队伍、步兵的队伍和人的身体，来来往往，或者全面展示四种军队的队伍。文殊，你对此怎么想？四种军队的队伍在哪里存在？所展示的军队队伍，有什么是在那儿显现的吗？文殊回答说：世尊，不是这样的。如果那里根本没有军队的队伍，又怎么会显现，又怎么会在那里存在，又怎么会有显现呢？文殊，同样地，众生或者被认为是众生的东西，如果根本不存在，又怎么会在那里存在，又怎么会有显现呢？文殊，安住在这样的状态中，我证得了无上圆满正等觉，这是关于心之如实辨别的提问。当宣说此教法时，六万欲界和色界的诸天子，对诸法生起了无尘、离垢、清净的法眼。三十二万具有增上慢的婆罗门，生起了无增上慢的智慧。四万天子生起了对不生之法的忍耐。然后，世尊当时露出了微笑。这是诸佛世尊何时露出微笑的规律。当时，世尊的口中发出了各种颜色、多种多样的光芒，例如蓝色、黄色、红色、白色、茜草色、水晶色和银色等，这些光芒照亮了无边无际的世界，一直到达梵天世界，然后返回，绕世尊三圈，消失在世尊的头顶上。 世尊露出微笑之后，三千大千世界立即被光芒照亮，并被极大地庄严。然后，文殊童子对世尊说道：诸佛世尊不会无缘无故地露出微笑
English
If a wise person conjures up in the sky above a host of elephants, a host of horsemen, a host of chariots, a host of infantry, and human bodies coming and going, or completely displays a host of fourfold armies, what do you think, Manjushri? Where does that host of fourfold armies reside? Is anything visible there where the host of armies is displayed? Manjushri replied: Bhagavan, it is not so. If there is no host of armies there at all, how could it appear, or where could it reside, or how could it be manifest? Manjushri, similarly, if a being or something designated as a being does not exist at all, how could it reside there, or how could it be manifest? Manjushri, abiding in such a state, I have awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is the question about the true discernment of the mind. When this teaching was spoken, six myriads of kotis of gods in the desire realm and the form realm obtained a pure Dharma eye, free from dust and defilement, with respect to the dharmas. Thirty-two hundred thousand brahmins with excessive pride generated wisdom without excessive pride. Four hundred thousand gods generated acceptance of the Dharma of non-arising. Then, at that time, the Bhagavan smiled. This is the nature of the Buddhas, the Bhagavatans, when they smile. At that time, various and manifold rays of light, such as blue, yellow, red, white, madder, crystal, and silver, emanated from the Bhagavan's mouth, and those rays pervaded the boundless and limitless realms of the world, reaching up to the world of Brahma, and then returned, circumambulating the Bhagavan three times, and disappeared into the crown of the Bhagavan's head. As soon as the Bhagavan smiled, the entire three-thousandfold great thousand world system was illuminated by light and greatly adorned. Then, Manjushri, become a youth, said to the Bhagavan: The Buddhas, the Bhagavatans, do not smile without a cause or reason.