Tibetan
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ངས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ནས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་པ་ལ་གནས་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་གང་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ལས་རྣམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་ལག་གིས་བཟུང་བ་ལས། དེས་དེ་ཟིན་ནས་གཞི་དེ་ལས་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའམ། འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་དེ་འཆི་བར་ཉེ་བའི་ཚོར་བས་རེག་པ་ལས་སད་པར་གྱུར་ན། སད་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ན་འཇམ་ དཔལ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་མི་དེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེས་ཟིན་ཏམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་མ་ཟིན་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཡང་མ་མཆིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཟིན་པ་དེ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། དེ་ན་ཚོར་བར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་མཆིས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཅི་འདྲ་བར་ཟིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚོར་བ་ཅི་འདྲ་བར་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅི་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་འདྲ་བར་མཚམས་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚམས་མེད་པ་ཅི་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་བར་གནས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས་ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བའི་དྲི་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུས་ཅི་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ལ་གནས་པའི་མཐའ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གང་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ངས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་སྟོན་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བའི་དྲི་བའོ
Chinese
如是，如来对我说：“凡夫的贪欲、嗔恨、愚痴，依于何处而生起？” 如是说已，文殊我 对如来说：“依于不可思议之界而生起凡夫的贪欲、嗔恨、愚痴。” 如是说已，文殊童子对世尊如是请问：“世尊，为何不可思议之界是不可思议的呢？” 佛告之曰：“文殊，依于名为无处之无处而住，凡夫的贪欲、嗔恨、愚痴才能生起。” 文殊，我又对如来普护如是说：“如来应供正遍知普护依于何处而现证无上正等菩提？” 如是说已，如来对我说：“依于凡夫的无间业生起之处，我现证无上正等菩提。” 如是说已，文殊童子对世尊如是请问：“凡夫的无间业依于何处而生起呢？” 世尊告之曰：“文殊，凡夫的无间业依于非有而生起。” 文殊，譬如有人在睡眠中梦见抓住一条毒蛇，他被蛇咬住，因此他会因此而死，或者仅仅是濒临死亡而痛苦，并且因接近死亡的感觉而醒来，醒来后立即知道他所经历的痛苦感觉并不存在，文殊， 你怎么想？那个人是被毒蛇咬了吗？” 回答说：“世尊，不
English
Thus, the Tathagata said to me: "Where do the desire, hatred, and ignorance of ordinary beings arise from?" Having said this, Manjushri, I said to the Tathagata: "The desire, hatred, and ignorance of ordinary beings arise from the realm of the inconceivable." Having said this, Manjushri, the youth, asked the Blessed One: "Blessed One, why is the realm of the inconceivable inconceivable?" The Buddha replied: "Manjushri, it is by dwelling in the non-place called 'no place' that the desire, hatred, and ignorance of ordinary beings arise." Manjushri, I also said to the Tathagata, the All-Protecting One: "Where does the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, the All-Protecting One, rely on to manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment?" Having said this, the Tathagata said to me: "It is by relying on the place where the uninterrupted actions of ordinary beings arise that I manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment." Having said this, Manjushri, the youth, asked the Blessed One: "Where do the uninterrupted actions of ordinary beings arise from?" The Blessed One replied: "Manjushri, the uninterrupted actions of ordinary beings arise from non-existence." Manjushri, for example, if a person dreams of catching a venomous snake in his sleep, and he is bitten by the snake, he will die from it, or he will suffer just from being close to death, and wake up from the feeling of approaching death, and immediately after waking up, he knows that the feeling of suffering he experienced does not exist, Manjushri, what do you think? Was that person bitten by the venomous snake?" Replied: "Blessed One, no."
Chinese
不是这样的，文殊。文殊你怎么想？那个人在没有抓住之前就感到痛苦了吗？回答说：世尊，不是这样的。为什么呢？世尊，那里没有毒蛇，世尊，没有被抓住的东西，那么在那里怎么会有感觉和显现呢？佛说：文殊，一切法都是不住的，一切法不住，怎么样抓住也和那个一样，感觉也和那个一样。感觉怎么样，毒蛇也和那个一样。毒蛇怎么样，一切法也和那个一样。一切法怎么样，无间也和那个一样。无间怎么样，菩提也和那个一样。菩提怎么样，住也和那个一样，像那样安住，我证得了无上正等正觉，那是意念的正确辩论的提问。文殊，另外在东方有一位如来、应供、正等觉，名叫须弥山，我对他说：如来、应供、正等觉须弥山住在哪里证得无上正等正觉？这样说了之后，文殊，如来须弥山对我说：住在地界、水界、火界、风界、空界所住的边际，我证得了无上正等正觉。文殊，另外如来须弥山对我说：如来、应供、正等觉释迦族的国王之首释迦牟尼住在哪里证得无上正等正觉？这样说了之后，我对他说：如来须弥山住在哪里示现六道众生，住在那里我证得了无上正等正觉，那是意念的正确辩论的提问。
English
It is not so, Manjushri. Manjushri, what do you think? Did that person suffer before being caught? He replied: Blessed One, it is not so. Why is that? Blessed One, there is no venomous snake there, and Blessed One, there is nothing to be caught, so how could there be feeling and manifestation there? The Buddha said: Manjushri, likewise, all dharmas are non-abiding. How are all dharmas non-abiding? Grasping is the same as that, and feeling is also the same as that. How is feeling? A venomous snake is also the same as that. How is a venomous snake? All dharmas are also the same as that. How are all dharmas? The uninterrupted is also the same as that. How is the uninterrupted? Bodhi is also the same as that. How is Bodhi? Abiding is also the same as that. Having abided in such a way, I awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. That is the question of the correct debate of the mind. Manjushri, furthermore, in the eastern direction, there is a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha named Mount Meru. I said to him: Where does the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Mount Meru abide to awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Having said that, Manjushri, the Tathagata Mount Meru said to me: Having abided at the limit of where the earth element, water element, fire element, wind element, and space element abide, I awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Manjushri, furthermore, the Tathagata Mount Meru said to me: Where did the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, the foremost of the Shakya kings, Shakyamuni, abide to awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Having said that, I said to him: Where does the Tathagata Mount Meru abide to show the six realms of beings? Having abided there, I awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. That is the question of the correct debate of the mind.
Tibetan
། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་མེ་ཏོག་གིས་གང་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་མེ་ཏོག་གིས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་བོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་མེ་ཏོག་དེས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དང་པོའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་མེ་ཏོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་མེ་ཏོག་གིས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཅི་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་ལ་གནས་ནས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བའི་དྲི་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་
Chinese
文殊，另外在东方，有如来、应供、正等觉，名为普花，现在安住，生存，存在，也在说法。我对他说：如来、应供、正等觉普花，安住于何处而现证无上正等菩提？此佛刹又是如何现证的？我这样说了之后，文殊，如来、应供、正等觉普花对我说：我最初安住于发心，现证无上正等菩提，如幻化之人如何现证八解脱，此佛刹也是如此现证的。这样说了之后，文殊童子对薄伽梵说：薄伽梵，如何是如来普花最初安住于发心而现证无上正等菩提呢？这样说了之后，薄伽梵说：文殊，最初的心是什么，那也是不生的，现在的那个也是不生的。安住于那样的最初发心，如来、应供、正等觉普花现证无上正等菩提。文殊，另外，如来普花对我说：如来释迦王之胜，释迦牟尼安住于何处而现证无上正等菩提？这样说了之后，文殊，我对如来说：安住于了知一切贪欲之处，我安住于此而现证无上正等菩提。那是心的如实辨析之问。文殊，另外在东方，有如来、应供、正等
English
Manjushri, furthermore, in the eastern direction, there is a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha named Samantapushpa, who currently resides, lives, and exists, and also teaches the Dharma. I said to him: "Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Samantapushpa, where do you abide to manifest the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment? And how is this Buddha-field manifested?" After I said this, Manjushri, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Samantapushpa said to me: "I first abided in generating the mind, manifesting the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment. Just as a person of illusion manifests the eight liberations, so too is this Buddha-field manifested." After he said this, Manjushri, the youth, said to the Bhagavan: "Bhagavan, how did that Tathagata Samantapushpa first abide in generating the mind and manifest the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment?" After he said this, the Bhagavan said: "Manjushri, whatever the first mind is, that is also unborn, and the present one is also unborn. Abiding in such a first generation of mind, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Samantapushpa manifested the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment." Manjushri, furthermore, the Tathagata Samantapushpa said to me: "Where does the Tathagata, the best of the Shakya kings, Shakyamuni, abide to manifest the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment?" After he said this, Manjushri, I said to that Tathagata: "Abiding in the place where all attachment is known, I abide there and manifest the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment. That is the question of the mind's true analysis." Manjushri, furthermore, in the eastern direction, there is a Tathagata, Arhat, Perfectly