Tibetan
ཁམས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་པད་མ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་པད་མའི་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འཚལ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའམ། ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །ཆོས་འགའ་ཞིག་མ་མཆིས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་ལགས་ན་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྲད་པ་ཡང་མ་མཆིས་མི་ཕྲད་པ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སུ་ཡང་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་མ་མཆིས། ཞུགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ལགས་པ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་ཐུན་མོང་ལགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་མི་འཕྲོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་སེམས་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སླད་དུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སེམས་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། གང་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་གང་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཉམས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡུལ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གང་ཡུལ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མ་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་བརྗོད་ལ། ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཆོས་དེ་ལ་མ་མཆིས་ཏེ། གང་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་དེ་དག་ནི་མ་མཆིས་པ་ལགས་ལ། གང་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་བརྗོད་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གང་བརྗོད་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་བརྗོད་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་དེ་ན་མ་མཆིས་ལ། གང་གཞན་ཡང་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་སོ། །གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ལ་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བྱུང་བ་མ་ལགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གཞོན་ནུ་པད་མ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །པད་མ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་འདོད་པ་མེད་དམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་འདོད་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ལ་བདག་ཅིག་ཁོ་བོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ན་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཁོ་བོ་འདོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། པད་མ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངམ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཅིག་ཁོ་བོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདག་གིས་འདུས་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། པད་མ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་དངོས་པོར་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གཞན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་
Chinese
因其必从界限而出。请问：世尊，何故称“必出”？佛告之：无去亦无来，故名“必出”。妙吉祥，一切法之理即如是。妙吉祥，诸法之入即是此。请问：世尊，何故称“入”？佛告之：一切法自性本不生，故名“入”。尔时，名为童子莲花德藏者，聚集而坐。彼时，童子莲花德藏向世尊如是请问：世尊，世尊所说法之义，我如是理解：此三摩地非与凡夫共有，非与独觉共有。世尊，此三摩地亦非与彼等所言之佛法共有。世尊，如是，此三摩地非具，亦非不具。何以故？世尊，如是，无有可遇或不可遇之法。若无少许法，则如是，然于无有者，则无遇亦无不遇。世尊，如是，此三摩地非共有。世尊，又，无人能入此三摩地，何以故？世尊，一切有情皆已入三摩地故。世尊，如是，于平等性中，无入亦无已入，如是，此三摩地不可言说。世尊，又，此三摩地与一切有情共有，何以故？世尊，如是，一切有情皆已得平等性故。世尊，为此，此三摩地与一切有情共有。世尊，又，此三摩地无人能……
English
Because it necessarily arises from the realm. The questioner asks: Blessed One, why is it called "necessarily arising"? The Buddha replied: Because there is neither going nor coming, it is called "necessarily arising." Manjushri, the nature of all dharmas is such. Manjushri, the entry into all dharmas is this. The questioner asks: Blessed One, why is it called "entry"? The Buddha replied: Because all dharmas are by nature unborn, it is called "entry." At that time, a youth named Lotus Jewel Treasury gathered and sat down. Then, the youth Lotus Jewel Treasury asked the Blessed One as follows: Blessed One, the meaning of the Dharma spoken by the Blessed One, I understand as follows: This samadhi is not shared with ordinary beings, nor is it shared with solitary realizers. Blessed One, this samadhi is also not shared with those who speak of the Buddha's Dharma. Blessed One, thus, this samadhi is neither possessed nor not possessed. Why is that? Blessed One, thus, there are no dharmas that can be encountered or not encountered. If there is not even a little dharma, then it is so, but for that which is non-existent, there is neither encounter nor non-encounter. Blessed One, thus, this samadhi is not shared. Blessed One, furthermore, no one can enter this samadhi, why is that? Blessed One, because all sentient beings have already entered samadhi. Blessed One, thus, in equality itself, there is neither entering nor having entered, thus, this samadhi cannot be spoken of. Blessed One, furthermore, this samadhi is shared with all sentient beings, why is that? Blessed One, thus, all sentient beings have attained equality itself. Blessed One, therefore, this samadhi is shared with all sentient beings. Blessed One, furthermore, this samadhi no one can...
Chinese
也不是获得，那是因为什么缘故呢？世尊，因为没有平等性的集合的缘故，世尊，一切法的平等性是不可见的缘故。世尊，再者，与一切有情共同，像那样，这个等持也是共同的。就像一切有情不可夺取一样，这个等持也是不可夺取的。世尊，再者，凡是有情所远离的等持，那是与一切有情共同的。 那是因为什么缘故呢？世尊，凡是远离性，那就是等持。世尊，再者，这个等持是不可思议的，那是因为什么缘故呢？因为完全超离心的境的缘故。这个等持是不可思议的。世尊，再者，这个等持是不思念任何法的不可思议性，那是因为什么缘故呢？世尊，因为不可思议，所以没有心，凡是没有的，那就是等持。世尊，心是没有心的，那也是等持。世尊，再者，这个等持是不安住于任何相的，凡是不安住的，那就是等持。世尊，再者，这个等持是没有以退失未圆满的方式获得的，世尊，凡是未圆满的，那就是等持。世尊，再者，这个等持是退失的，如来佛的境界有多大，这个等持就有多大。世尊，所谓的如来佛的境界是没有境的，凡是没有境的，那就是等持。世尊，再者，这个等持是不可指示的，那是因为什么缘故呢？世尊，凡是对他人说名言，说名言的法，那些法在那法中是没有的，凡是没有的，那就是等持。世尊，再者，这个等持是没有文字的，那是因为什么缘故呢？世尊，像这样，那些文字是没有的，凡是没有的，那
English
Nor is it obtained. Why is that? Because, Blessed One, there is no assembly of equality. Blessed One, the equality of all dharmas is invisible. Blessed One, furthermore, this samadhi is common in the same way that it is common to all sentient beings. Just as all sentient beings are unseizable, so too is this samadhi unseizable. Blessed One, furthermore, that samadhi that is separated from sentient beings is common to all sentient beings. Why is that? Blessed One, whatever is separateness is samadhi. Blessed One, furthermore, this samadhi is inconceivable. Why is that? Because it has completely transcended the realm of the mind. This samadhi is inconceivable. Blessed One, furthermore, this samadhi is inconceivable because it does not think of any dharma. Why is that? Blessed One, because it is inconceivable, there is no mind. Whatever is not, that is samadhi. Blessed One, mind is without mind, and that is samadhi. Blessed One, furthermore, this samadhi does not abide in any characteristics. Whatever does not abide, that is samadhi. Blessed One, furthermore, this samadhi is not obtained in the manner of loss and incompleteness. Blessed One, whatever is incomplete, that is samadhi. Blessed One, furthermore, this samadhi is loss. As far as the realm of the Buddhas extends, so far does this samadhi extend. Blessed One, what is called the realm of the Buddhas is without realm. Whatever is without realm, that is samadhi. Blessed One, furthermore, this samadhi is unteachable. Why is that? Blessed One, whatever speaks of terms to others, those dharmas that speak of terms are not in that dharma. Whatever is not, that is samadhi. Blessed One, furthermore, this samadhi is without letters. Why is that? Blessed One, in this way, those letters are not. Whatever is not, that
Chinese
是为等持。世尊，此外，此等持是不可言说，凡不可言说，即是言说，如是此等持是不可言说。世尊，此等持是无分别，凡无分别，即是等持，世尊，如是此等持是无分别。世尊，此外，所显示的任何等持，彼等及其法皆不存在于彼处，凡其他不存在者，彼等即是自性空，凡自性空者，即是等持。凡等持，即是平等性，彼等法亦是平等性，彼等法并非决定生起，世尊，如是此等持不可言说。尔时，具寿舍利弗对童子莲花藏说如是语：莲花藏，你对此等持无欲求吗？答曰：尊者舍利子，我对此等持无欲求。何以故？尊者舍利子，若我对这些法如实见有我，则我对这些法亦会生起欲求。曰：莲花藏，你未如实见诸佛之法吗？答曰：尊者舍利子，若我对诸佛之法如实见有我，则诸佛之法亦会被我所造作。曰：莲花藏，你是否如实见诸佛之法？答曰：尊者舍利子，若我如实见诸佛之法，则诸佛之法亦会成为实有。尊者舍利子，一切法皆是无实有故。尊者舍利子，若诸佛之法存在，则亦会完全了知诸佛之法之外的其他法，且诸佛之法亦会与心相应。此后，
English
This is samadhi. World Honored One, furthermore, this samadhi is unspeakable. Whatever is unspeakable is speech. Thus, this samadhi is unspeakable. World Honored One, this samadhi is without discrimination. Whatever is without discrimination is samadhi. World Honored One, thus, this samadhi is without discrimination. World Honored One, furthermore, whatever samadhi is shown, those and their dharmas do not exist there. Whatever else does not exist, those are empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence is samadhi. Whatever is samadhi is equality, and those dharmas are also equality. Those dharmas are not definitely arisen. World Honored One, thus, this samadhi is not to be spoken of. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the youth Padmagarbha: Padmagarbha, do you not desire this samadhi? He replied: Venerable Shariputra, I have no desire for this samadhi. Why is that? Venerable Shariputra, if I truly saw a self in these dharmas, then I would also desire those dharmas. He said: Padmagarbha, have you not truly seen the Buddhadharmas? He replied: Venerable Shariputra, if I truly saw a self in the Buddhadharmas, then the Buddhadharmas would also be created by me. He said: Padmagarbha, do you truly see the Buddhadharmas? He replied: Venerable Shariputra, if I truly saw the Buddhadharmas, then those Buddhadharmas would also become substantial. Venerable Shariputra, all dharmas are without substance. Venerable Shariputra, if the Buddhadharmas existed, then one would also fully understand something other than the Buddhadharmas, and the Buddhadharmas would also be associated with mind. Then,