Tibetan
་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྣང་བ་ལ། ལས་ནི་གང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་པོ་ལས་ནི་གང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་། དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པའོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབྱེར་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ནི་མ་བྱས་པའོ། །གང་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དབྱེར་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤོབས་པའི་རང་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གང་པོ་གཞན་ཡང་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ། ལས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཡང་དབང་པོས་སམ། དབང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུའམ། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྒོ་ནས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་ལས་སྐྱེད་པར་སྣང་སྟེ། འདིར་སྐྱེད་པ་ནི་སྐྲུན་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་གོ །གང་དག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུག་གོ །གང་དག་རྣམ་པར་རྒྱུག་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །གང་དག་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུག་གོ །གང་དག་རྣམ་པར་རྒྱུག་པ་དེ་དག་ནི་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོག་དང་། བལྟར་མེད་པ་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གང་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། སྣང་བ་ནི་དེའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་བསྒྲུབ་པ་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ པོ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཟད་པའོ། །གང་པོ་གཟོད་མ་ནས་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ། །གང་པོ་གཞན་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། ཟད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཟད་པ་མེད་པ་དང་། ཟད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། གང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་པོ་ངས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཟད་པ་མེད་པ་འདི་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟུང་ཤིག །ཆོངས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བཟུང་ནས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཁྱོད་ལ་ལན་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཟུང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ངའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏད་ཀྱིས། ཅི་ནས་ཀྱང་ཟུང་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཞུགས་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཤིག །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་
Chinese
对于显现的异熟果，业是什么？异熟果又是什么呢？总的来说，业有善业、恶业，以及非善非恶业。异熟果是必须断除的，它是这样显现的。一切法无差别，因此称为各别正智。为什么称为各别正智呢？因为是各别了知义。什么是各别了知义呢？所谓义，就是自性空，也就是自性无差别。 在一切情况下，自性空且无差别，因此称为各别了知义。什么是决定义各别正智、无畏各别正智、法各别正智？为什么称为法各别正智呢？因为诸法的自性是法性，那是无为法。凡是无为法，就是自性，它无差别，因此称为诸法之义各别了知。为什么称无畏的自性为自性呢？因为一切法无差别，它是这样显现的。一切法自性无实有，它是这样显现的。一切法自性寂灭，它是这样显现的。一切法犹如幻术，它是这样显现的。总的来说，业显现为多种多样，而业的异熟果本身也是多种多样的。总的来说，异熟果也是通过根，或者九十俱胝根，或者一百俱胝根，通过对业的分类而各不相同，它是这样显现的。为了异熟果而显现出产生业，这里产生就是创造，就是普遍产生。为什么称为普遍产生呢？因为普遍产生痛苦。什么是痛苦呢？就是贪爱和见。其中，对见的执着是什么呢？在无有去处和住处的情况下，孩子们在没有见的情况下，却执着于见而四处奔波。那些四处奔波的人，就是到处奔波。那些到处奔波的人，就是到处衰败。那些到处衰败的人，就是到处奔波。那些到处奔波的人，就是
English
Regarding the appearance of the Vipāka (fruition), what is karma? And what is Vipāka? In general, karma is either white, black, or neither white nor black. Vipāka is what must be abandoned; it appears in that way. Because all dharmas are without distinction, it is called Pratisamvidā (distinctive understanding). Why is it called Pratisamvidā? Because it is the distinct understanding of meaning. What is the distinct understanding of meaning? Meaning is emptiness of inherent existence, which is without distinction by nature. In all ways, it is empty of inherent existence and without distinction. Therefore, it is called Pratisamvidā. What are Nirukti-pratisamvidā (distinctive understanding of exact terms), Pratibhāna-pratisamvidā (distinctive understanding of ready eloquence), and Dharma-pratisamvidā (distinctive understanding of dharma)? Why is it called Dharma-pratisamvidā? Because the nature of all dharmas is dharmatā (suchness), which is unconditioned. Whatever is unconditioned is nature, and it is without distinction. Therefore, it is called the distinct understanding of the meaning of all dharmas. Why is the nature of Pratibhāna (ready eloquence) called nature? Because all dharmas are without distinction, it appears in that way. All dharmas are without substance by nature; it appears in that way. All dharmas are extinguished by nature; it appears in that way. All dharmas are like illusions; it appears in that way. In general, karma appears in various ways, and the Vipāka of karma itself is also diverse. In general, Vipāka is also distinct through the senses, or ninety kotis of senses, or one hundred kotis of senses, through the classification of karma; it appears in that way. Karma appears to be produced for the sake of Vipāka; here, production is creation, which is universal production. Why is it called universal production? Because it universally produces suffering. What is suffering? It is craving and views. Among them, what is attachment to views? In the absence of going and abiding, children, without views, are attached to views and wander everywhere. Those who wander everywhere are those who run around. Those who run around are those who decay everywhere. Those who decay everywhere are those who run around. Those who run around are those who...
Chinese
争论着。为什么争论呢？因为对不存在的、积聚的和不可见的进行争论。此外，那些没有正确约束各自孩童的人们，会显现出“生出什么”这样的状态。显现即是其确定的词语。所谓“成办”，成办什么呢？是文字的成办。所谓“文字”，为什么称为文字呢？因为没有补特伽罗的缘故。所谓文字，是从最初就耗尽的。所谓“从最初就耗尽”，就是没有耗尽的。所谓“此外没有耗尽”和“没有耗尽之门”，就是一切法。没有耗尽和没有耗尽之门，一切法就是法的门。所谓法的门，就是虚空的门。凡是善男子或善女子进入此门，对于指示确定的词语，将变得没有耗尽。所谓我将这没有耗尽的法的门托付给阿难陀。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，你受持、读诵、背诵、通达这部法类。为什么呢？阿难陀，凡是有人受持、读诵、背诵、通达这部法类，乃至仅仅受持四句偈并为他人宣说，阿难陀，这就是在做佛的事业。凡是为他人宣说的善男子或善女子，其善根将会增长。阿难陀，因此，这部法类我已经两次完全托付给你了，完全托付了。然后，世尊用右手抓住具寿阿难陀，说道：阿难陀，我这无上的正等觉，经过无数亿万劫所圆满成办的菩提，现在完全托付给你了。无论如何，你都要受持，并让其他人也通达。进入之后，也要为其他人广为宣说。阿难陀，凡是善男子或善女子，如果听闻如来辩论的法类
English
They are arguing. Why are they arguing? Because they are arguing about what does not exist, what is accumulated, and what is invisible. Furthermore, those who do not properly restrain their respective children will appear to be in a state of "what is born." Appearance is its definitive term. What is meant by "accomplishment"? It is the accomplishment of letters. Why is it called "letter"? Because there is no pudgala. The term "letter" means exhausted from the beginning. The term "exhausted from the beginning" means inexhaustible. The terms "inexhaustible" and "gate of inexhaustibility" refer to all dharmas. Inexhaustibility and the gate of inexhaustibility, all dharmas, are the gate of dharma. The gate of dharma is the gate of space. Whoever, whether a son or daughter of good family, enters this gate will become inexhaustible in indicating definitive terms. I will entrust this inexhaustible gate of dharma to Ananda. Then, the Blessed One said to the venerable Ananda: Ananda, hold, recite, memorize, and understand this category of dharma. Why? Ananda, whoever holds, recites, memorizes, and understands this category of dharma, even if they only hold a four-line verse and proclaim it to others, Ananda, this is doing the work of the Buddha. Whatever son or daughter of good family proclaims this to others, their roots of virtue will increase. Ananda, therefore, I have completely entrusted this category of dharma to you twice, completely entrusted. Then, the Blessed One grasped the venerable Ananda with his right hand and said: Ananda, I have completely entrusted to you this unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which I have perfectly accomplished over countless billions of kalpas. In any case, you must hold it and also make others understand it. Having entered, you must also widely proclaim it to others. Ananda, whatever son or daughter of good family hears the category of dharma of the Tathagata's discourse