Tibetan
ས་པར་སངས་རྒྱས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བའི་དྲི་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཅི་ལ་གནས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། མ་འོངས་པའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཐའ་གང་ལ་གནས་པ་ལྟར་འདས་པའི་མཐའ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཐའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པའི་མཐའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདས་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་མཐའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་པའི་མཐའ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ཙམ་དུ་དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དོན་དང་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བྱས་པར་ངེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་ཞེ་ན། ཚིག་ལན་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་ལན་མེད་པར་ངེས་ཞེ་ན། ཅིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བ་ནི་གནས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གནས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་སྟེ། མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །སྲོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཉི་ག་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། ཅིའི་སླད་དུ་གཉི་ག་འཛིན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཚིག་དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་དུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་བཀོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པ་སྟེ། མ་ལ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པའི་ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ངེས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞུ་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ངེས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ནི་གང་ཡིན། བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡིན། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཇིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྱུང་བའོ། །གང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་སུས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གནས་ལས་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར
Chinese
萨帕尔成佛。 说了这话之后， 他对我说： “安住于真实的边际，我证得了无上圆满正等觉。 这是以心如实辨别的提问。” 说了这话之后， 文殊童子向世尊禀告说： “世尊，真实的边际安住于何处呢？” 世尊开示说： “未来的边际和现在发生的边际所安住的地方一样，过去的边际也同样安住。” 禀告说： “世尊，现在发生的边际，这个词的含义是什么呢？” 世尊开示说： “文殊，一切法自性不生不灭，这就是现在发生的边际。” 禀告说： “世尊，过去的边际，这个词的含义是什么呢？” 世尊开示说： “文殊，一切法是不可思议的边际，因此称为过去的边际。” 禀告说： “世尊，未来的边际，这个词的含义是什么呢？” 世尊开示说： “文殊，未来的边际是不生的，因此称为未来的边际。” 文殊禀告说： “世尊，佛陀 世尊们是多么善于决断意义，真是太稀奇了！” 世尊开示说： “文殊，确实如此，佛陀世尊们善于决断意义和词句。” 禀告说： “世尊，善于决断词句，这个词的含义是什么呢？” 世尊开示说： “文殊，是确定了所作的。 为什么确定呢？ 因为词句是无答复的确定。 为什么词句是无答复的确定呢？ 因为没有什么可以言说的。” 禀告说： “世尊，没有可以言说的，这个词的含义是什么呢？” 世尊开示说： “言说是可以言说的，一切言说都是不可以言说的。 什么是言说呢？ 文殊，言说是指异处。” 禀告说： “世尊，异处，这个词的含义是什么呢？” 世尊开示说： “文殊，异处是指执着言说的执着，即执着于相，执着于生命，执着于一切。” 禀告说： “世尊，为了什么执着于一切呢？”
English
Sapar became enlightened. After saying this, he said to me, "Dwelling in the true limit, I attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the question of truly discerning with the mind." After saying this, youthful Manjushri said to the Blessed One, "Blessed One, where does the true limit reside?" The Blessed One replied, "The limit of the future and the limit of the present occurrence reside in the same way as the limit of the past." He asked, "Blessed One, what is the meaning of the term 'limit of the present occurrence'?" The Blessed One replied, "Manjushri, all phenomena are by nature without death or change and are unborn; this is called the limit of the present occurrence." He asked, "Blessed One, what is the meaning of the term 'limit of the past'?" The Blessed One replied, "Manjushri, all phenomena are an inconceivable limit; therefore, it is called the limit of the past." He asked, "Blessed One, what is the meaning of the term 'limit of the future'?" The Blessed One replied, "Manjushri, the limit of the future is unborn; therefore, it is called the limit of the future." Manjushri asked, "Blessed One, Buddhas, Blessed Ones, how wonderfully certain are you in determining the meaning!" The Blessed One replied, "Manjushri, it is indeed so; the Buddhas, the Blessed Ones, are very certain in determining meaning and words." He asked, "Blessed One, what is the meaning of the term 'certainty of words'?" The Blessed One replied, "Manjushri, it is the certainty of what has been done. Why is it certain? Because the words are certain without reply. Why are the words certain without reply? Because there is nothing to be said." He asked, "Blessed One, what is the meaning of the term 'nothing to be said'?" The Blessed One replied, "Speaking is what can be said, but all speaking is what cannot be said. What is speaking? Manjushri, speaking is called a different place." He asked, "Blessed One, what is the meaning of the term 'different place'?" The Blessed One replied, "Manjushri, a different place is the grasping of the grasping of speaking, that is, grasping at characteristics, grasping at life, grasping at everything." He asked, "Blessed One, why grasp at everything?"
Chinese
是，是的。 佛说：因为执著二者。 问：为了什么执著二者呢？ 佛说：执著于我和执著于他。这个词既不具有执著于我，也不具有执著于他，因此称为“确定”。 然后，慈氏之子江波心想：诸佛世尊所说的都是善说之语，能够彻底辨别。 诸佛世尊能够将确定的意义归结为一个，并且擅长区分。 诸佛世尊已经领悟了没有穷尽的智慧。 诸佛世尊的词句清晰明了。 诸佛世尊对于巧妙地思考法轮的安排感到非常高兴。 母亲啊，我一定要向世尊请教关于一切法中文字的建立和区分，以及确定的区分。 然后，世尊以智慧知晓了慈氏之子江波心中的想法，对慈氏之子江波说：江波，在文字的建立和区分，以及确定的区分中，所谓的“确定”是什么？ 建立又是什么呢？ 所谓“一”就是现观，那就是建立。 所谓的“建立，建立”是什么的建立呢？ 所谓的“获得，获得”是什么的获得呢？ 所谓的获得，证悟，就是如来，即如来的坏灭和如来的生起。 江波，为什么要说“如来，如来”，又由谁来说呢？ 不是由实物来说，也不是由非实物来说。 不是由有实物来说，也不是由没有实物来说。 如来不是所有词语的颠倒。 如来不是从处所颠倒，不是用所有词语可以表达的。 江波，所谓的“如来”不是指“这个”可以说。 江波，所谓的“如来”是不可说的，例如
English
Yes, it is. The Buddha said: Because of clinging to both. Asked: Why cling to both? The Buddha said: Clinging to self and clinging to others. This word neither possesses clinging to self, nor possesses clinging to others, therefore it is called "certainty." Then, Maitreya's son Gangpo thought to himself: The words spoken by the Buddhas, the Bhagavat, are well-spoken and thoroughly discerning. The Buddhas, the Bhagavat, are skilled in establishing the definitive meaning as one and distinguishing it. The Buddhas, the Bhagavat, have comprehended the inexhaustible wisdom. The Buddhas, the Bhagavat, have clear and distinct words. The Buddhas, the Bhagavat, are delighted with the arrangement of the Dharma wheel, which they contemplate skillfully. Mother, I must ask the Bhagavat about the establishment and distinction of letters in all dharmas, and the definitive distinction. Then, the Bhagavat, knowing the thoughts in the mind of Maitreya's son Gangpo, said to Maitreya's son Gangpo: Gangpo, in the establishment and distinction of letters, and the definitive distinction, what is called "certainty"? What is establishment? "One" is manifest knowledge, that is establishment. What is the establishment of "establishment, establishment"? What is the attainment of "attainment, attainment"? The attainment, realization, is the Tathagata, that is, the destruction of the Tathagata and the arising of the Tathagata. Gangpo, why should one say "Tathagata, Tathagata," and by whom should it be said? It is not to be spoken by things, nor by non-things. It is not to be spoken by existing things, nor by non-existing things. The Tathagata is not the reversal of all words. The Tathagata is not reversed from the place, it is not to be expressed by all words. Gangpo, the so-called "Tathagata" is not to be said as "this." Gangpo, the so-called "Tathagata" is not to be spoken, for example