Tibetan
ན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནམ་མཁའ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ང་ཡང་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ཡང་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་མངོན་ པར་གཏོར་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཚུར་ཤེག །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གཏོར་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བས་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ཀྱང་ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དག་གིས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཐོགས་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ། གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཆང་བ་དེ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བ་དང་ཆོས་བགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་ཕུལ་ལོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཚོལ་བར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟུང་ཤིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོངས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐ་ན་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་ཅིང་འདོན་པ་དེས་རྨི་ལམ་ན་ང་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐ་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལའི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་དང་། ཐ་ན་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡི་རངས་པར་འགྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེས་ན་དེའི་མཐའ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་མི་སྐྲག་ཅིང་མི་དངང་ལ་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཁ་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས། ཡང་དག་པར་འཇུག །ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། གདོན་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱ། བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སང་གི་གདུགས་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བདག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་བགྱི་བ་མང་ཞིང་བགྱིད་པ་མང་བས་
Chinese
那诺！大国王，如来演说的这个法门，在与虚空相连的这个地方，过去的诸佛世尊也曾宣说过。我也要宣说。如来、阿罗汉、正等觉弥勒菩萨也将会在此地宣说。之后，拘萨罗国的国王胜光王，为了供养这个法门，用鲜花、香、各种花环来供养如来。完全供养，极度供养，极度完全供养后，说了这样的话：想要供养过去、未来和现在出现的诸佛世尊，就应当供养这个如来演说的法门。之后，天帝释提桓因对三十三天诸天说道：诸位天子，过来！为了供养这个法门，应当用天界的鲜花、焚香、香、花环和旃檀香粉来供养世尊。完全供养，完全极度供养。这是为什么呢？朋友们，因为供养这个法门，就等于供养了过去、未来和现在出现的诸佛世尊。之后，天帝释提桓因与三十三天诸天一起，用曼陀罗花供养世尊，极度供养。从上方的虚空中也响起了天乐之声。为了供养如来，一切圆满的王子胜者之园，也用七宝制成的丝绸帷幔装饰起来，并说了这样的话：任何种姓之子或种姓之女供养这个法门，就等于供养了过去、未来和现在出现的诸佛世尊。之后，那些施主们用他们所能拿到的鲜花、香、各种花环来供养世尊，说了这样的话：凡是
English
Namo! This discourse on the Dharma expounded by the great king, the Tathagata, has also been spoken by the past Buddhas, the Bhagavat, in this very place connected with the sky. I too shall expound it. The Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha Maitreya will also expound it in this very place. Then, King Prasenajit of Kosala, in order to make offerings to this very Dharma discourse, scattered flowers, incense, and various garlands upon the Tathagata. He completely scattered them, utterly scattered them, and after utterly completely scattering them, he spoke these words: "Those who wish to make offerings to the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, will appear in the future, and are appearing in the present, should make offerings to this discourse on the Dharma expounded by the Tathagata." Then, Indra, the lord of the gods, said to the gods of the Thirty-Three: "O sons of the gods, come here! In order to make offerings to this very Dharma discourse, we should scatter heavenly flowers, incense, perfumes, garlands, and sandalwood powder upon the Bhagavat. We should completely scatter them, utterly completely scatter them. Why is that? Friends, because by making offerings to this Dharma discourse, it will be as if we have made offerings to the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, will appear in the future, and are appearing in the present." Then, Indra, the lord of the gods, together with the gods of the Thirty-Three, scattered Mandarava flowers upon the Bhagavat, utterly scattered them. From the sky above, the sound of heavenly music also resounded. In order to make offerings to the Tathagata himself, the Prince Jeta's Grove, complete in every way, was also adorned with silk canopies made of the seven precious jewels, and spoke these words: "Any son of good family or daughter of good family who makes offerings to this Dharma discourse, it will be as if they have made offerings to the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, will appear in the future, and are appearing in the present." Then, those householders scattered upon the Bhagavat whatever flowers, incense, and various garlands they could obtain, and spoke these words: "Those who...
Chinese
以这些法类作供养的那些人，就等于对过去、未来和现在出现的所有佛陀世尊作了供养。然后，世尊对国王光明王、天界之主帝释天和那些施主说：诸位天子，正如你们所说的那样。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，无论是善男子、善女人、比丘、比丘尼、优婆塞还是优婆夷，任何人受持、背诵、完全理解、读诵这个法类，并且也为他人广泛宣说，如实修习，乃至写成书卷并受持，那他就等于对过去、未来和现在出现的所有佛陀世尊作了供养。这是为什么呢？阿难陀，过去时代所有出现的如来、阿罗汉、正等觉佛陀世尊，所有那些佛陀世尊也都宣说了如来论、法论，即这个法类。阿难陀，未来时代将要出现的所有佛陀世尊，他们也将宣说如来论、法论，即这个法类。阿难陀，现在十方所有住世的佛陀世尊，所有那些佛陀世尊也都宣说如来论、法论，即这个法类。已经宣说了！正在宣说！将要宣说！阿难陀，如果有人以正确的言辞说诸佛世尊的教法是无与伦比的，那么阿难陀，他就是以正确的言辞说这个如来论、法论。阿难陀，任何善男子或善女人，如果想要寻求佛陀的智慧、佛陀的力量和佛陀的无畏，想要安住于佛陀的境界，想要成就佛陀的智慧，想要获得佛陀的智慧
English
Those who make offerings to these categories of Dharma will have made offerings to all the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, will appear in the future, and are appearing in the present. Then the Bhagavat addressed King Clear Victory, the Lord of the Gods, Indra, and those householders, saying: "Gods, it is just as you have said." Then the Bhagavat addressed the Venerable Ānanda, saying: "Ānanda, any son or daughter of good family, any bhikṣu or bhikṣuṇī, any upāsaka or upāsikā who holds, bears, fully comprehends, recites this category of Dharma, and also widely teaches it to others, practices it in accordance with reality, and even holds it having made it into a book, will have made offerings to all the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, will appear in the future, and are appearing in the present. Why is that? Ānanda, in the past, all the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, the Bhagavat, who appeared, all those Buddhas, the Bhagavat, also taught this very category of Dharma, the discourse on the Tathāgata and the discourse on the Dharma. Ānanda, all the Buddhas, the Bhagavat, who will appear in the future, will also teach this very category of Dharma, the discourse on the Tathāgata and the discourse on the Dharma. Ānanda, all the Buddhas, the Bhagavat, who are now living and dwelling in the ten directions, all those Buddhas, the Bhagavat, also teach this very category of Dharma, the discourse on the Tathāgata and the discourse on the Dharma. They have taught it! They are teaching it! They will teach it! Ānanda, if one speaks with correct words, saying that the Dharma taught by the Buddhas, the Bhagavat, is unsurpassed, then, Ānanda, he speaks with correct words about this category of Dharma, the discourse on the Tathāgata and the discourse on the Dharma. Ānanda, any son or daughter of good family who wishes to seek the wisdom of the Buddha, the powers of the Buddha, and the fearlessnesses of the Buddha, who wishes to abide in the state of the Buddha, who wishes to accomplish the wisdom of the Buddha, and who wishes to obtain the wisdom of the Buddha,
Chinese
想要学习的人，应当背诵如来，学习佛法，学习这些法门。完全理解，进入，精通，熟练。为什么呢？ 具寿，善男子或善女子，如果有人背诵如来，学习佛法，学习这些法门，乃至写在书本上，受持，读诵，半个月中讲述和念诵，如果在梦中见到我讲法，这会成为功德的利益。具寿，如来，佛法，这些法门，乃至任何善男子或善女子的耳边听到，乃至仅仅听到，听到后心生欢喜，具寿，因此，要知道那些善男子或善女子已经供养过许多佛。具寿，因为宣讲这个深奥的佛法，善男子或善女子不会害怕，不会惊慌，也不会变得惊慌，这就是它的特征，这就是它的相，这就是它的标志，这就是它的形状。具寿，有些善男子或善女子已经证悟无上圆满正等菩提，正在证悟，将要证悟，他们也应当受持如来，学习佛法，学习这些法门，乃至仅仅四句偈。完全理解，念诵，受持，也为他人讲述，宣讲。具寿，那些善男子或善女子的福德将会增长。之后，拘萨罗国的国王胜光王向薄伽梵这样禀告： 世尊，请您允许明天接受我的供养，与比丘僧团一起接受我的斋饭。为了慈爱胜光王，薄伽梵没有说话，表示允许。之后，拘萨罗国的国王胜光王向薄伽梵这样禀告： 世尊，我们事务繁忙，事情很多，