Tibetan
། སེམས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ། རློམ་སེམས་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མེད་པ། སྤང་བ་མེད་པ། མི་སྤང་བ་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྲུངས་པ་མེད་པ། མ་བསྲུངས་པ་ཡང་མེད་དོ། །མ་སྦས་པ་སྦས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་འཐོབ་པ་མེད། འཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་མེད་དེ། དེ་ན་དངོས་པོ་ཡང་མེད། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་ཡང་མེད། མི་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཆད་པ་ཡང་མེད། རྟག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ན་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། སྟོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་མ་ཡིན། ཤེས་པ་མ་ཡིན། མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྒྲ་མེད། ངག་གི་ལམ་མེད། བརྗོད་པ་མེད། སྐད་མེད། སྨྲ་བ་མེད། ཡི་གེ་མེད། ཡི་གེ་འཇུག་པ་མེད། ཞུགས་པ་མེད། སྟོར་བ་མེད། རིང་བ་མ་ཡིན། ཉེ་བ་མ་ཡིན། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཡིད་འཇུག་པ་ཡང་མེད། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གང་ཟག་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མེད། ངང་ཚུལ་ངན་པ་མེད། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་མེད། མི་བཟོད་པ་སྤྱོད་པ་མེད། བརྩོན་འགྲུས་མེད། ལེ་ལོ་མེད་དེ་སུས་ཀྱང་མ་ཡིན། སུ་ལའང་མ་ཡིན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐར་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཅིངས་པ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་འང་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མིང་ཙམ་དང་འདྲ་བ། མི་བླང་བ། མ་བླངས་པ། མི་སྐྱེ་བ། མི་འཆི་བ། བཏུལ་བ་མེད་པ། མ་བཏུལ་བ་ཡང་མེད་པ། བྱ་བ་མེད་པ། མི་བྱ་བའང་མེད་པ། སྡོམ་པ་མེད་པ། ལྟུང་བ་མེད་པ། ལྟུང་བ་གནོད་པ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། རབ་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པ། ལེན་པ་མེད། དོར་བ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད། ཤི་འཕོ་བ་མེད། སྦྱིན་པ་མེད། ལེན་པ་མེད། གཡེང་བ་མེད། ཞི་བ་མེད། ཞི་བར་བྱས་པ་མེད། ཆོས་ཉིད་མེད། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད། རྡུལ་མེད། རྡུལ་དང་བྲལ་བ་མེད། སྒྲ་འབྱིན་པ་མེད། སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མེད། སྒྲ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་མེད། འདོད་ཆགས་པ་མེད། ཞེ་སྡང་བ་མེད། གཏི་མུག་པ་མེད། ཆགས་པ་མེད། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད། ཚུ་རོལ་མེད། ཕ་རོལ་མེད། དབུང་མེད། ཐང་མེད། མཐའ་མེད། སྒྲོལ་བ་མེད། སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་མེད། འགྲོ་བ་མེད། འདུག་པ་མེད། སྨོན་པ་མེད། ཟློག་པ་མེད། འབྱུང་བ་མེད། འཇིག་པ་མེད། གཅད་པ་མེད། གཞིག་པ་མེད། སྦྱོར་བ་མེད། སྒྲེལ་པ་མེད། བཅིང་བ་མེད། དགྲོལ་བ་མེད། གཟུང་བ་མེད། མི་གཟུང་བ་མེད། འོད་མེད། འོད་མ་ཡིན་པ་མེད། སྲོག་མེད། གསོ་བ་མེད། གང་ཟག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། བཏགས་པ་མེད། བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའང་མེད། བརྗོད་པར་བྱ་བའང་མེད། མི་བརྗོད་པར་བྱ་བའང་མེད། དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇུག་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིང་ལ་མི་ཆགས་སོ། །མ་ཆགས་ན་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་གོ །ཚུལ་གྱི་གནས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནན་གཏན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ནན་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མངོན་པར་རློམ་སེམས་མེད། གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མང་དུའང་མི་བྱེད། ཉུང་ངུའང་མི་བྱེད། ལེན་པར་མི་བྱེད། སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདས་པ་ལ་མི་སེམས་མི་རྟོག་གོ །མ་འོངས་པ་ལ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་ལ་མ་ཡིན། གང་ད་ལྟར་མི་གནས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ སྟེ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་སྐྱེ་བ་མེད། གོད་པ་མེད། གནས་པ་མེད། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་གནས་པ་ཉིད། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །རྒྱུར་ལྟ་བ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པའི་རློམ་སེམས་ནི་སྐྱོན་ནོ། །སྙེམས་པ་དང་། སྐྲུན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ང་ལྷག་པ་དང་། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་
Chinese
没有作意，没有了别，没有傲慢，没有作意，没有幻变，没有舍弃，也可说没有不舍弃。没有守护，也没有不守护。没有隐藏，没有不隐藏。于此没有获得，也不会获得。于此没有事物，也没有没有事物。没有禅修，也没有不禅修。没有断灭，也没有常恒。于此没有得到，也没有失去。不是过去，不是未来，不是现在。不是知，也不是不知。不是了别，也不是不了别。没有声音，没有语言之道，没有言说，没有声音，没有讲述，没有文字，没有文字进入，没有进入，没有失去。不是远，不是近。没有获得，也没有没有获得。于此也没有意进入。没有我，没有有情，没有命，没有人，没有具戒者，没有恶劣行为，没有具忍辱者，没有不忍辱的行为，没有精进，没有懈怠，不是任何人，也不是对于任何人，也不是稍微，也没有没有稍微。也不是解脱，不是束缚。也不是虚空，也没有没有虚空。如同仅仅是名字，不取，未取，不生，不死，没有调伏，也没有未调伏。没有作为，也没有不作为。没有律仪，没有堕罪，没有堕罪的损害，没有动摇，没有不动摇，没有分别，没有种种分别，没有极分别。没有取，没有舍，没有生， 没有死亡和迁移。没有布施，没有接受。没有散乱，没有寂静，没有已寂静。没有法性，没有与法性相违。没有微尘，没有脱离微尘。没有发出声音，没有使发出声音，没有将要发出声音。没有贪欲者，没有嗔恨者，没有愚痴者。没有贪着，没有愤怒。没有此岸，没有彼岸。没有中间，没有空地，没有边际。没有度脱，没有使度脱。没有行走，没有坐卧。没有祈愿，没有返回。没有生起，没有毁灭。没有切断，没有破坏。没有结合，没有分开。
English
There is no mentation, no discrimination, no arrogance, no attention, no transformation, no abandonment, and it can also be said that there is no non-abandonment. There is no guarding, and there is no non-guarding. There is no concealing, and there is no non-concealing. In this, there is no attainment, nor will there be attainment. In this, there is no thing, nor is there no thing. There is no meditation, nor is there no meditation. There is no cessation, nor is there permanence. In this, there is no gain, nor is there loss. It is not past, not future, not present. It is not knowledge, nor is it non-knowledge. It is not discrimination, nor is it non-discrimination. There is no sound, no path of speech, no expression, no voice, no speaking, no letters, no entry of letters, no entering, no losing. It is not far, not near. There is no attainment, nor is there non-attainment. In this, there is no entry of mind. There is no self, no sentient being, no life, no person, no one with discipline, no bad behavior, no one with patience, no practice of impatience, no diligence, no laziness; it is not anyone, nor is it for anyone, nor is it a little, nor is there no little. It is not liberation, not bondage. It is not space, nor is there no space. Like merely a name, not taking, not taken, not born, not dying, no taming, nor is there no taming. There is no action, nor is there no action. There is no vow, no transgression, no harm from transgression, no wavering, no non-wavering, no conception, no various conceptions, no extreme conceptions. There is no taking, no abandoning, no birth, No death and transmigration. There is no giving, no receiving. There is no distraction, no peace, no having made peace. There is no suchness, no contradiction to suchness. There is no dust, no separation from dust. There is no emitting sound, no causing to emit sound, no going to emit sound. There is no desirous one, no hateful one, no deluded one. There is no attachment, no anger. There is no this shore, no other shore. There is no middle, no emptiness, no boundary. There is no liberation, no causing liberation. There is no going, no sitting. There is no wishing, no turning back. There is no arising, no destruction. There is no cutting, no breaking. There is no joining, no separating.
Chinese
无有系缚，无有解脱，无有执取，无有不执取，无有光明，无有非光明，无有生命，无有养育，无人，无有众生，无有施设，亦无有离施设，无有可说，无有不可说。此乃名为入于文字，具足此入之菩萨摩诃萨，不着于名。若不着，则入于不着之法。亦将入于如理安住。此乃名为如理，此亦为佛陀之宣说。其中何为决定耶？一切法以法界而安住，故为安住，于此入于法性，此乃名为决定。其中何为法性耶？所谓法性者，即是于诸法无有我慢。于何时无有我慢，彼时则无有显着之我慢。于何时无有显着之我慢，彼时则无有分别，无有遍计。于何时无有遍计，彼时则名为一切分别，彼亦不作多，亦不作少，不取，不舍。彼于过去不思不念，于未来非有，于现在非有。何者现在不住，彼亦不如实随见，彼乃三时平等性。其中何者无生，无灭，无住，无有变异，彼乃名为法界，如来于彼作意，如来出现亦可，不出现亦可，法性、法界、法之安住性，法之无过失性即是安住性，如是宣说。何以故？云何名为法之无过失性耶？于何者无有过失，彼即是无过失，是故名为法之无过失性。其中何为过失耶？执着为我乃是过失。执着为我所乃是过失。视作为因，以及于名与色中生起觉知，以及于一切法中生起觉知，以及断灭，以及行持，以及显着之贪着我慢乃是过失。憍慢，以及欺诳，以及作意，以及分别，以及我胜，以及执着蕴，以及执着因，以及执着处。
English
There is no bondage, no liberation, no grasping, no non-grasping, no light, no non-light, no life, no sustenance, no person, no sentient being, no imputation, nor is there absence of imputation, there is nothing to be said, nothing not to be said. This is called entering into letters. A Bodhisattva-Mahasattva who possesses this entry is not attached to names. If not attached, then one enters into the unattached Dharma. One will also enter into abiding in accordance with the Dharma. This is called abiding in accordance with the Dharma, and it is also the Buddha's teaching. What is the definitive among these? All dharmas abide because they abide in the realm of Dharma. Entering into suchness is called definitive. What is suchness? Suchness is like this: it is the absence of pride in all dharmas. When there is no pride, there is no manifest pride. When there is no manifest pride, there is no conceptualization, no complete conceptualization. When there is no complete conceptualization, it is called all conceptualizations. One does not make it many, nor does one make it few, one does not take, one does not abandon. One does not think or conceptualize about the past. It is not about the future. It is not about the present. That which does not abide in the present is not truly seen, for it is the equality of the three times. That which has no birth, no destruction, no abiding, no alteration is called the realm of Dharma. The Tathagata, contemplating that, whether the Tathagata appears or does not appear, the suchness, the realm of Dharma, the abiding nature of Dharma, the faultlessness of Dharma is the abiding nature, thus it is said. Why? What is meant by the faultlessness of Dharma? That which is without fault is faultless. Therefore, it is called the faultlessness of Dharma. What is the fault among these? To make something 'mine' is a fault. To consider something as 'mine' is a fault. To view as a cause, to perceive name and form, to perceive all dharmas, cessation, conduct, and manifest attachment and pride are faults. Conceit, deception, thinking, conceptualization, excessive ego, clinging to aggregates, clinging to causes, and clinging to sources.