Tibetan
ས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནོད་པ་མེད། ཞེ་སྡང་མེད། གཏི་མུག་མེད། ང་རྒྱལ་མེད། གནོང་འཆབ་པ་མེད། ཕྲག་དོག་མེད། སེར་སྣ་མེད། ཁྲོ་བ་མེད། ཐ་བ་མེད། གནོད་སེམས་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཕ་དང་མར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་ གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ལྷའི་བུ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དག་ཐོགས་ཏེ་དབང་པོའི་བྲག་གི་ཕུག་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་དག་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་དབང་པོའི་བྲག་གི་ཕུག་ལན་བདུན་བསྐོར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོའི་བྲག་གི་ཕུག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏེ་དེར་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇུག་སྲེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་ལྔའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ངན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། གཡོན་ཅན་དང་། སྒྱུ་ཅན་དང་། དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཆོས་ལ་ཡང་འདུན་པར་མི་བྱེད། ཆོས་བཤད་པ་དགོས་པར་མི་བྱེད། རྣ་བ་ཡང་བླགས་ཏེ་མི་ཉན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་གཞན་དག་སྤྲུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇུག་སྲེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱ་ བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕྱི་མ་དག་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་མཛད་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཛད་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆོས་འདོད་པ་དག་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་བགྲོ་བར་མཛད་ན་བདག་ཅག་གིས་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་བགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་གཟིགས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད་དོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་མིང་ཡང་མི་གྲག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་འོད་རང་ལས་འབྱུང་ཞིང་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་། མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་ཀུན་དུའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་འོད་འབྱུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་། ཚུལ་ནི་གང་། རྟོགས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་གཅིག་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཡང་སུས་ཀྱང་བཤད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བཤད་མོད་ཀྱི། གང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང
Chinese
所有地方都没有贪欲的损害，没有嗔恨，没有愚痴，没有傲慢，没有隐瞒过失，没有嫉妒，没有吝啬，没有愤怒，没有恼恨，没有害人之心。那时，所有众生都怀有慈爱之心，视彼此如父母。然后，世尊进入名为“无处成就，虚空自性，无相行持”的禅定。世尊刚从那个禅定中出来，那时，三千大千世界发生了六种震动。然后，居住在这三千大千世界中的所有众生都看到了如来的行为、神通变化和禅定的各种变化。看到之后，四万二千天子生起了无上正等觉之心。那时，他们都拿着天上的曼陀罗花，撒向帝释天的岩洞和世尊所在的地方。他们撒完花后，绕着帝释天的岩洞走了七圈，然后就消失了。又在那个时候，世尊在帝释天的岩洞里化现了一个化身，放在那里。世尊、入欲之王前往如来佛的净土，名为“处处光明”的世界。又在那个时候，十方如恒河沙数般的佛土中，出现了与恒河沙数相等的如来，他们出现在五浊恶世。那些佛的净土也非常糟糕，比如现在的世尊释迦牟尼佛的娑婆世界一样，那些佛世尊的净土非常恶劣。同样，众生贪欲心重，嗔恨心重，愚痴心重，不恭敬，不知恩图报，奸诈，虚伪，喜欢低劣的事物。那些佛世尊们。
English
All places are free from the harm of desire, free from hatred, free from ignorance, free from pride, free from concealing faults, free from jealousy, free from stinginess, free from anger, free from resentment, and free from malice. At that time, all sentient beings were filled with loving-kindness and regarded each other as parents. Then, the Bhagavan entered the samadhi called "Accomplished Nowhere, Nature of Space, Acting Without Signs." As soon as the Bhagavan arose from that samadhi, at that time, this three-thousand-great-thousand world shook in six ways. Then, all those sentient beings dwelling in this three-thousand-great-thousand world saw the conduct of the Tathagata, the miraculous displays of magic, and the various transformations of samadhi. Having seen this, forty-two thousand sons of the gods generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. At that time, all of them took heavenly mandara flowers and scattered them towards the cave of Indra's Rock and where the Bhagavan was. As soon as they had scattered them, they circumambulated the cave of Indra's Rock seven times and then disappeared. Again, at that time, the Bhagavan emanated an emanation in the cave of Indra's Rock and placed it there. The Bhagavan, the King of Entering Desire, went to the Buddha-field of the Tathagata, to the world called "Everywhere Light." Again, at that time, in all the Buddha-fields of the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges, Tathagatas equal to the sands of the Ganges appeared in the world during the age of the five degenerations. The Buddha-fields of those Buddhas were also extremely inferior, just like this Sahā world of the present Bhagavan Shakyamuni Buddha. The Buddha-fields of those Buddhas were extremely bad. Likewise, sentient beings have a great deal of desire, a great deal of hatred, a great deal of ignorance, are disrespectful, ungrateful, deceitful, hypocritical, and fond of inferior things. Those Buddhas, the Bhagavat.
Chinese
如果那个世界里的众生也不想非常见到（佛），也不想听闻佛法，也不需要讲经说法，也不倾听，那么如来们也会以善巧方便进入内在的正定，化现其他的化身，世尊降欲王如来在所有名为普光佛土的世界中，为了宣说和开示名为“佛辩”的法门而前往。因此称为“佛辩”。诸佛世尊为了后世的众生而作佛辩，除此之外，什么也不做。如来圆寂后，如果众生想要听闻佛法，并且诸佛世尊，法之主也作法辩，那么我们为何不作法辩呢？他们会这样想。佛陀世尊看到了这个原因，所以作佛辩。又在那个时候，在名为普光的世界里，无数无量的佛陀世尊聚集在一起。为什么呢？名为普光的世界是为什么呢？因为那个佛土里，声闻和独觉的名字也不存在。那个佛土完全被菩萨充满。那些菩萨也从光中产生，身体像金子的颜色一样，具足各种圆满的相好，而且到处都发出菩萨的光芒，所以称为普光世界。那么，什么是佛辩呢？就像这样，如实地证悟一切法的实相。那么，一切法是什么？实相是什么？证悟是什么呢？一切法就是一个法，那个法谁也不能说是法，也不是非法。为什么呢？因为那些法是不生不灭的。虽然那些法是用法的名相来说的，但是，内在的六处和外在的六处和
English
If those sentient beings in that world also do not want to see (the Buddha) very much, and do not want to hear the Dharma, and do not need to preach the Dharma, and do not listen attentively, then the Tathagatas will also enter into the correct samadhi internally with skillful means, and manifest other manifestations, the Bhagavan Descending Desire King Tathagata in all Buddha lands called Universal Light, in order to explain and teach the Dharma called "Buddha Debate." Therefore, it is called "Buddha Debate." The Buddhas and Bhagavatans make Buddha debates for the sake of future beings, and do nothing else. After the Tathagata passes into complete nirvana, if sentient beings want to hear the Dharma, and the Buddhas and Bhagavatans, the lords of Dharma, also make Dharma debates, then why don't we make Dharma debates? They will think like this. The Buddha Bhagavan saw this reason, so he made Buddha debates. Also at that time, in the world called Universal Light, countless immeasurable Buddhas and Bhagavatans gathered together. Why? Why is the world called Universal Light? Because in that Buddha land, even the names of Shravakas and Pratyekabuddhas do not exist. That Buddha land is completely filled with Bodhisattvas. Those Bodhisattvas also arise from light itself, their bodies are like the color of gold, they are endowed with all kinds of perfect marks and characteristics, and everywhere the light of the Bodhisattvas emanates, so it is called the Universal Light world. So, what is Buddha Debate? It is like this: to realize the true nature of all Dharmas as they are. So, what are all Dharmas? What is true nature? What is realization? All Dharmas are one Dharma, and no one can say that that Dharma is Dharma or not Dharma. Why? Because those Dharmas are unborn and unceasing. Although those Dharmas are spoken of by the name of Dharma, the six internal sense bases and the six external sense bases and
Tibetan
་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་ པ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་མེད། ཁམས་ཀྱང་མེད། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་མེད། རྟག་པ་ཡང་མེད། ཆད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དབུས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མིང་གིས་བརྗོད་དོ། །མིང་དེ་ཡང་བྱེད་པ་མེད་དེ་མིང་གིས་བརྗོད་དོ། །མིང་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་། དབེན་པའི་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཚུལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ལྡང་བ། མི་སྐྱོད་པ། སྤྱོད་པ་མེད་པ། མ་འོངས་པ། མི་འགྲོ་བ། བདག་གི་བ་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ། ལེན་པ་མེད་པ། ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གནས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའོ། །ཚུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །མ་བཏུད་པ་བཏུད་པ་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་དང་མཚུངས་པའོ། །མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པའོ། །གང་ཡི་གེ་ན་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མ་སོང་བ། མ་འོངས་པ། མ་ཐོབ་པ། མ་སྟོར་བ། མ་ཁྱེར་བ། མ་བླངས་པ། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པར་མི་བཤད་པའོ། །མ་མཐོང་བ། མ་ཐོས་པ། མི་དྲན་པ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། གཟུང་བ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན། དགའ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་བ་མ་ཡིན། ཞི་བ་མ་ཡིན། ཞི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཏོར་བ་མ་ཡིན། མ་གཏོར་བ་མ་ཡིན། རགས་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན། རིང་བ་མ་ཡིན། ཐུང་བ་མ་ཡིན། དབུང་མེད་པ། མཐའ་མ་མེད་པ། ཐོག་ མ་མེད་པ། འཇིག་པ་མེད་པ། མུ་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། མི་བདེ་བ་མེད་པ། ཤེས་པ་མེད་པ། རྒྱུ་བ་མེད་པ། སྤོང་བ་མེད་པ། ལེན་པར་བྱེད་པ་མེད་པ། རེག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པ
Chinese
蕴和界被称为一切法，而这一切也仅是言说而已。若无一切法的造作，如实地了知，则无蕴，无界，无处，无常，无断。因此，无有中处，这就是说一切法的平等性。例如，一切法自性空性，以名言说。此名亦无造作，以名言说。此名亦自性空，这就是佛陀的开示。何为理？理是指：无贪之理，不生之理，寂静之理，如是之理，真如之理，法界之理，真实之边际之理。一切法空，这是真实的理。一切法不充分，不动摇，无行，未来，不行走，无我所，无我主，无取，无依赖。因极尽故尽灭，因不生故不灭。如实寂静故具寂静自性。离处故无处。离理故无理。无生无堕。已离。不系缚，无系缚。说为不生故与不生相等。因不异故不平等。凡字句所入者，即是理。一切法离名，未逝，未来，未得，未失，未取，未舍，不说为平等与不平等。未见，未闻，不忆念，不分别，非所取，非能取，非喜，非嗔，非寂静，非能寂静，非坏，非不坏，非粗，非细，非长，非短，无中，无边，无始，无灭，无际，无乐，无不乐，无知，无行，无舍，无取，无触，无示现。
English
The aggregates and realms are called all dharmas, and all of them are merely expressions. If there is no action of all dharmas, and one realizes them as they truly are, then there is no aggregate, no realm, no source, no permanence, and no annihilation. Therefore, there is no middle ground, which is the explanation of the equality of all dharmas. For example, all dharmas are said to be empty of inherent existence by name. That name also has no action, it is expressed by name. That name is also empty of inherent existence, which is called the Buddha's discourse. What is the principle? The principle is this: the principle of non-attachment, the principle of non-arising, the principle of solitude, the principle of suchness, the principle of thusness, the principle of the realm of dharma, and the principle of the ultimate truth. All dharmas are empty, this is the true principle. All dharmas are insufficient, unmoving, without action, future, not going, without self, without owner, without taking, without dependence. Because of utter exhaustion, they are exhausted. Because of non-arising, they are inexhaustible. Because they are solitary as they are, they have the nature of peace. Because they are separated from place, they are without place. Because they are separated from principle, they are without principle. There is no arising and no falling. They are separated. They are not bound, they are without binding. Because they are said to be unborn, they are equal to non-arising. Because they are not different, they are not equal. Whatever enters into letters is the principle. All dharmas are separated from name, not gone, not coming, not obtained, not lost, not taken, not abandoned, not spoken of as equal or unequal. Not seen, not heard, not remembered, not distinguished, not grasped, not fully grasped, not joyful, not hateful, not peaceful, not pacifying, not destroyed, not indestructible, not coarse, not subtle, not long, not short, without middle, without end, without beginning, without destruction, without limit, without happiness, without unhappiness, without knowledge, without action, without abandoning, without taking, without touching, without showing.