Tibetan
བ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨོན་ལམ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ལ་ཤེས་ཤིང་སྤོབས་པ་སྟོན་པ་དང་། མངལ་ནས་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནས་སར་འཕར་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྐད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་སྒོར་འཇུག་པའོ། །ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །པའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཙའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ནའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་བའོ། །མིང་གི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཐོབ་པ་མ་སྟོར་བའོ། །ལའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲེད་པའི་ལྕུག་མའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུལ་བ་དང་དུལ་ནས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བའི་སྒོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་དགྲོལ་བ་མེད་པའོ། །བའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངག་གི་ལམ་གྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཏའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །ཡའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁེངས་པ་མེད་དེ་ཆགས་པ་མེད། ཞེ་སྡང་བ་མེད་པའོ། །ཀའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་ལ་བྱེད་པོ་བ་མེད་པའོ། །སའི་སྒོ་ནི་ཆོ
Chinese
又，处于菩萨地的第九地的菩萨，应善于发愿，应如所愿般成就愿望。应知晓并展示天、龙、夜叉、乾闼婆、人与非人的语言，并圆满具足从胎而出生的圆满、种姓圆满、生育者圆满、血统圆满、侍从圆满、寿命圆满、出生圆满、菩提树庄严圆满，以及一切功德之聚。此外，处于菩萨地的第十地的菩萨，应被宣说为如来。菩萨们从地至地的跃升，是正等觉佛薄伽梵们的佛陀说法。第二品。此外，佛陀说法如下：文字平等性，语言平等性，进入文字形相之门。何为进入文字形相之门？阿（ཨ，梵文天城体：अ，IAST：a，无）：之门，因一切法不生且不现生处。啰（ར，梵文天城体：र，IAST：ra，离垢）：之门，因一切法远离尘垢。波（པ，梵文天城体：प，IAST：pa，胜义）：之门，因一切法于胜义中显现。擦（ཙ，梵文天城体：च，IAST：ca，死殁）：之门，因一切法远离死亡、转移与出生。纳（ན，梵文天城体：न，IAST：na，名）：之门，因一切法远离名称。未得名之自性，亦未失坏。拉（ལ，梵文天城体：ल，IAST：la，世间）：之门，因一切法超越世间，且贪爱幼苗之因与缘已断灭。达（ད，梵文天城体：द，IAST：da，调伏）：之门，因一切法已被调伏且调伏后已完全断灭。巴（བ，梵文天城体：ब，IAST：ba，缚）：之门，因极度寂静，一切法皆已脱离束缚。惹（ར，梵文天城体：र，IAST：ra，空性）：之门，因一切法，如色等，皆为空性。萨（ས，梵文天城体：स，IAST：sa，贪）：之门，因一切法不现贪着，故无贪着亦无解脱。哇（ཝ，梵文天城体：व，IAST：va，语）：之门，因一切法已完全断绝语言之道。达（ཏ，梵文天城体：त，IAST：ta，如是）：之门，因一切法不离如是性。亚（ཡ，梵文天城体：य，IAST：ya，如）：之门，因一切法如其所是。萨达（སྟ，梵文天城体：स्त，IAST：sta，骄慢）：之门，因一切法无骄慢，无贪着，无嗔恨。嘎（ཀ，梵文天城体：क，IAST：ka，作者）：之门，因一切法清净且无作者。萨（ས，梵文天城体：स，IAST：sa，
English
Furthermore, a Bodhisattva abiding on the ninth Bodhisattva ground should be skilled in making aspirations. One should accomplish aspirations in accordance with how one aspires. One should know and demonstrate eloquence in the languages of gods, nagas, yakshas, gandharvas, humans, and non-humans, and one should fully perfect the excellence of birth from the womb, the excellence of lineage, the excellence of progenitors, the excellence of ancestry, the excellence of attendants, the excellence of lifespan, the excellence of origins, the excellence of the arrangement of the Bodhi tree, and the complete perfection of all collections of qualities. Moreover, a Bodhisattva abiding on the tenth Bodhisattva ground should be described as being a Tathagata. The progression of Bodhisattvas from ground to ground is the Buddha-speech of the perfectly complete Buddhas, the Bhagavat. Second fascicle. Furthermore, the Buddha-speech is as follows: equality of letters, equality of language, and entering the door of the form of letters. What is entering the door of the form of letters? The door of A (ཨ，梵文天城体：अ，IAST：a，unborn): because all dharmas are unborn and the sources of birth are not perceived. The door of Ra (ར，梵文天城体：र，IAST：ra，dustless): because all dharmas are free from dust. The door of Pa (པ，梵文天城体：प，IAST：pa，ultimate meaning): because all dharmas are shown in the ultimate meaning. The door of Ca (ཙ，梵文天城体：च，IAST：ca，death): because all dharmas are free from death, transference, and birth. The door of Na (ན，梵文天城体：न，IAST：na，name): because all dharmas are free from name. The nature of name is neither obtained nor lost. The door of La (ལ，梵文天城体：ल，IAST：la，world): because all dharmas have transcended the world, and the cause and condition of the creeper of craving have been destroyed. The door of Da (ད，梵文天城体：द，IAST：da，taming): because all dharmas have been tamed, and having been tamed, they are completely cut off. The door of Ba (བ，梵文天城体：ब，IAST：ba，bondage): because of extreme solitude, all dharmas are free from bondage. The door of Ra (ར，梵文天城体：र，IAST：ra，emptiness): because all dharmas, such as form, are emptiness. The door of Sa (ས，梵文天城体：स，IAST：sa，attachment): because attachment is not perceived in all dharmas, there is no attachment and no liberation. The door of Va (ཝ，梵文天城体：व，IAST：va，speech): because the path of speech is completely cut off in all dharmas. The door of Ta (ཏ，梵文天城体：त，IAST：ta，suchness): because all dharmas do not move from suchness. The door of Ya (ཡ，梵文天城体：य，IAST：ya，as it is): because all dharmas are as they are. The door of Sta (སྟ，梵文天城体：स्त，IAST：sta，pride): because there is no pride in all dharmas, there is no attachment, and there is no hatred. The door of Ka (ཀ，梵文天城体：क，IAST：ka，agent): because all dharmas are pure and there is no agent. The door of Sa (ས，梵文天城体：स，IAST：sa，
Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་པའོ། །མའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ། སྐྱོན་མེད་པ། རྙོག་པ་མེད་པའོ། །གའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་། གཟུང་བ་མེད་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ། ནམ་མཁའི་ངོས་དང་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །སྠའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐང་དང་བྲལ་བ། རླན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མེད་པའོ། །ཛའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤྭའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུགས་དང་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་། དབུགས་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་། དབུགས་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དྷཱའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་ཡིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཞི་བའི་སར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །ཀྵའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་འགུལ་བའོ། །ཛའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། མི་སེམས་པ། མི་མཐོང་བའོ། །ཨའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཀུན་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཀུན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བྷའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁུར་དང་བྲལ་བའོ། །ཚའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །སྨའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གླེན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཞེས་མི་བྱ། རྨོངས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །སྭའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྷའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཟད་པ་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །གྷའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟུག་པོའི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གདེག་པ་མེད། གཏོར་བ་མེད་པའོ། །ཨེའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གནས་པའོ། །ནའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གཏོགས་པ། མི་འགྲོ་བ། མི་འོང་བ། མི་འགྲེང་བ། མི་འདུག་པ། མི་ཉལ་བ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །སྥའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཁྱབ་
Chinese
ས་（sa，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，地）的门是不退转于一切平等性。玛（ma，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，无）的门是一切法远离垢染，极其无垢，无过失，无浊染。嘎（ga，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，去）的门是一切法以能取和所取无所缘故而甚深，如同虚空一般极其寂静。斯塔（stha，梵文天城体：स्थ，梵文罗马拟音：stha，住立）的门是一切法远离干燥和潮湿，无此岸和他岸。匝（ja，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，生）的门是一切法以不缘生、老、死之故。夏（shwa，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，犬）的门是一切法远离气息和气息内吸、气息外呼、气息内行、气息外行。达（dhā，梵文天城体：धा，梵文罗马拟音：dhā，安置）的门是一切法安住于法界之故。夏（śa，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，寂静）的门是一切法是寂止，调柔，成为寂静之处之故。喀（kha，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，空）的门是一切法以无根和处所之故如同虚空。叉（kṣa，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，毁坏）的门是一切法以极其穷尽之故不退转于穷尽，以不摇动之故安住和不动。匝（ja，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，生）的门是一切法以智慧不流转之故不可知，不可了知，不可思，不可见。阿（a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）的门是一切法以不如是之词句增益之故非有，非离，非全有，非全离。巴（bha，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，有）的门是一切法远离负担。擦（tsa，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，行）的门是一切法也无颜色，即是空性。玛（sma，梵文天城体：स्म，梵文罗马拟音：sma，回忆）的门是一切法以愚痴之故不称为忆念，不称为蒙昧。梭（sva，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，自身）的门是一切法以自性空性和语空性之故。巴（bha，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，有）的门是一切法以语空性之故。萨（sa，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，地）的门是一切法恒时穷尽，断灭和常恒完全断灭。嘎（gha，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，猛烈）的门是一切法以不缘稠密之故无有建立，无有破坏。埃（e，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，来）的门是一切法以寂静之故以不住之方式而极其安住。纳（na，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，无）的门是一切法以不缘极微之故一切法不离，不去，不来，不站立，不坐，不卧，不分别。帕（spha，梵文天城体：स्फ，梵文罗马拟音：spha，膨胀）的门是一切法远离周遍，谁令周遍，或谁以周遍
English
The door of sa (sa, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, earth) is non-retrogressive from the equality of all. The door of ma (ma, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, without) is that all dharmas are free from defilement, extremely immaculate, without fault, and without turbidity. The door of ga (ga, Devanagari: ग, Romanized Sanskrit: ga, to go) is that all dharmas are profound because of the absence of perception of the apprehended and the apprehender, like the face of the sky, extremely solitary. The door of stha (stha, Devanagari: स्थ, Romanized Sanskrit: stha, to stand) is that all dharmas are free from dryness and moisture, without this shore and the other shore. The door of ja (ja, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, to be born) is that all dharmas are due to the non-perception of birth, old age, and death. The door of shwa (shwa, Devanagari: श्व, Romanized Sanskrit: śva, dog) is that all dharmas are free from breath and inhalation, exhalation, internal movement of breath, and external movement of breath. The door of dhā (dhā, Devanagari: धा, Romanized Sanskrit: dhā, to place) is that all dharmas abide in the realm of dharma. The door of śa (śa, Devanagari: श, Romanized Sanskrit: śa, peaceful) is that all dharmas are tranquility, tamed, and have become a place of peace. The door of kha (kha, Devanagari: ख, Romanized Sanskrit: kha, empty) is that all dharmas are like the sky because they have no root and no place. The door of kṣa (kṣa, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, to destroy) is that all dharmas do not regress from exhaustion because they are utterly exhausted, and because they are immovable, they abide and do not move. The door of ja (ja, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, to be born) is that all dharmas are unknowable, unperceivable, unthinkable, and invisible because wisdom does not flow. The door of a (a, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, without) is that all dharmas are neither existent, nor separate, nor wholly existent, nor wholly separate because of the conventional term that is not such. The door of bha (bha, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, to be) is that all dharmas are free from burden. The door of tsa (tsa, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, to go) is that all dharmas also have no color, that is, emptiness. The door of sma (sma, Devanagari: स्म, Romanized Sanskrit: sma, to remember) is that all dharmas are not called memory because of foolishness, nor are they called ignorance. The door of sva (sva, Devanagari: स्व, Romanized Sanskrit: sva, self) is that all dharmas are due to the emptiness of self-nature and the emptiness of speech. The door of bha (bha, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, to be) is that all dharmas are due to the emptiness of speech. The door of sa (sa, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, earth) is that all dharmas are constantly exhausted, cessation and permanence are completely cut off. The door of gha (gha, Devanagari: घ, Romanized Sanskrit: gha, violent) is that all dharmas have no establishment and no destruction because of the non-perception of density. The door of e (e, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, to come) is that all dharmas abide extremely in the manner of non-abiding because of solitude. The door of na (na, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, without) is that all dharmas do not depart, do not go, do not come, do not stand, do not sit, do not lie down, and do not discriminate because of the non-perception of atoms. The door of spha (spha, Devanagari: स्फ, Romanized Sanskrit: spha, to expand) is that all dharmas are free from pervasiveness, who causes pervasiveness, or who pervades