Tibetan
ངས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གསར་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གསར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བརྟན་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །མི་ཕམ་པ་ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཀྱང་དམིགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་མེད། ཆོས་རྣམས་བསལ་བ་མ་བྱས། གཞག་པ་མ་བྱས་སོ། །མི་ཕམ་པ་ངས་གླིང་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འོག་མིན་གྱི་གནས་མན་ཆད་དུ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་ སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཅག་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གླིང་བཞི་པ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཅག་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་སོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །མི་ཕམ་པ་འདི་ལ་ང་ནི་ཐབས་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ཏུ་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དོ། །ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དོ། །ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་གཟིགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཚད་མེད་ན་དེ་ལ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་སུ་དག་ཆོས་སྤོང་བར་གནས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་གནས་པ་ཡིན། གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་སོང་གི་གཡང་སའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕམ་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་གྲུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་སྤོབས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སེམས་སྟོན་པའི་བློ་གྲོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་སྤོབས་པས་སྨྲ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འཇིགས་བྲལ་ཡང་དག་གསལ་བྱེད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁེངས་མེད་གནས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོ་ག་སེམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལ་གླང་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟི་བརྗིད་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟོང་བརྒྱན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པར་སེམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་པ་གྲགས་པའི་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཙན་དན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བཏུལ་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་གྲགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ན་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མཆིས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །བཅོམ
Chinese
不要因为说是“弱者的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是没有烦恼的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是清净的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是清净的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是执取的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是执取的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是有为的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是无为的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是新的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是新的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是存在的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是存在的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是心的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是无心的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是思虑的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是思虑的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是业的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是业的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是异熟的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是异熟的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是忍的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是忍的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是解脱的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是解脱的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是瑜伽的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是瑜伽的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是圣者的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是圣者的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是有情（众生）的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是有情（众生）的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是可执持的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是可执持的法”而害怕。不要因为说是“一切法都是真实的法”而害怕。不要因为说是“一切法都不是真实的法”而害怕。
English
Do not be afraid because it is said to be the "Dharma of the weak." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas without affliction." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are pure dharmas." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not pure dharmas." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of grasping." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not dharmas of grasping." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are conditioned dharmas." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are unconditioned dharmas." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are new dharmas." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not new dharmas." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of existence." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not dharmas of existence." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of mind." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas without mind." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of thought." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not dharmas of thought." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of karma." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not dharmas of karma." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of maturation." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not dharmas of maturation." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of patience." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not dharmas of patience." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of liberation." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not dharmas of liberation." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of yoga." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not dharmas of yoga." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of the noble ones." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not dharmas of the noble ones." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are dharmas of sentient beings." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not dharmas of sentient beings." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are graspable dharmas." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not graspable dharmas." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are true dharmas." Do not be afraid because it is said that "all dharmas are not true dharmas."
Chinese
不要害怕。所有法都是如理之法，不要害怕。所有法都不是如理之法，不要害怕。所有法都是依存之法，不要害怕。所有法都不是不依存之法，不要害怕。弥勒菩萨，我在菩提树下证悟了法性，虽然了知一切法的境界，但并非以执著。虽然遍知一切法的自性，但因不执著而不在世间说法。为了让菩萨们获得诸法的显现，以及生起陀罗尼和法的印玺，我没有扰乱如是性。没有去除诸法，也没有安立诸法。弥勒菩萨，我在这四大洲的世界中，从下至色究竟天说法时，众生们会想：如来只为我们说法。同样地，在第二个四大洲，以及在三千大千世界中说法时，众生们会想：如来只为我们说法。在此，如来说法。在此，如来诞生。在此，转法轮。转法轮后说法。弥勒菩萨，我以这种方式在无边无际的世界中，早晨也说法，就这样行持佛陀的事业。中午也同样行持佛陀的事业。傍晚也同样行持佛陀的事业。在一切法、一切众生和一切世界中，如来以无碍之眼观看，智慧和觉性的观看融入其中。如此，佛陀的境界不可思议且无量，因此，那些安住于舍弃正法的人说：菩萨应该学这个，不应该学这个。凡是安住于舍弃正法的人，就是安住于诽谤佛陀。
English
Do not be afraid. Do not be afraid that all dharmas are dharmas that are in accordance with the Dharma. Do not be afraid that all dharmas are dharmas that are not in accordance with the Dharma. Do not be afraid that all dharmas are dependent dharmas. Do not be afraid that all dharmas are impermanent dharmas. Maitreya, I attained complete enlightenment of the Dharma nature at the Bodhi tree, and although I know all the realms of Dharma, it is not through attachment. Although I fully know the essence of all dharmas, I do not teach the Dharma to the world because of attachment. In order for Bodhisattvas to attain the appearance of all dharmas, and to generate dharanis and Dharma seals, I have not disturbed suchness. I have not removed the dharmas, nor have I established them. Maitreya, when I teach the Dharma in this great four-continent world, from below the Akanishta realm, sentient beings think, "The Tathagata teaches the Dharma only to us." Similarly, in the second four-continent world, and in the three-thousand great-thousand world, when the Dharma is taught, sentient beings think, "The Tathagata teaches the Dharma only to us." Here, the Tathagata teaches the Dharma. Here, the Tathagata is born. Here, the wheel of Dharma is turned. After turning the wheel of Dharma, the Dharma is taught. Maitreya, in this way, I teach the Dharma in infinite and boundless realms of the world in the morning, and thus perform the deeds of the Buddha. At noon, I also perform the deeds of the Buddha. In the evening, I also perform the deeds of the Buddha. In all dharmas, all sentient beings, and all realms of the world, the Tathagata sees with unobstructed eyes, and the vision of wisdom and awareness enters into them. Thus, the realm of the Buddha is inconceivable and immeasurable, so those who abide in abandoning the Dharma say, "The Bodhisattva should learn this, and should not learn this." Whoever abides in abandoning the Dharma abides in slandering the Buddha.