Tibetan
།བདག་མེད་སྨྲ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་པ་མེད། །བདག་མེད་སྨྲ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་དཔའ་མེད། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རྨོངས་པ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞེས་བདག་མི་རློམ། །གང་ལ་བདག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་འདྲ་འདི་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །གང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འདྲར་འཇིགས་མེད་པ། །དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་འཆལ་པའི་ཁྲིམས་མི་འབྱུང་། །ཆོས་ཀུན་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །བྱིས་པ་གང་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་ལ་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་བདག་ནི་ཁྲིམས་ལྡན་སྙམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་མ་ལུས་ཟད་གྱུར་ནས། །དེ་དག་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་ཐར་མི་འགྱུར། །གང་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མཐའ་དག་བསལ། །དེ་དག་འདིར་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མེད། །བདག་ཏུ་ལྟ་མེད་གང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཆད་ལོག་པར་ལྷུང་འཇིགས་མེད། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་འདི་འདྲར་ཤེས། །དེ་ལ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་མི་ནུས། །བདག་དང་དེ་བཞིན་རྣམ་གསུམ་མི་མཐོང་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་ཟླ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་མི་གནས་པ་དང་། ལེན་པ་མ་མཆིས་པས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པར་ཡང་སྤྱོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་བར་མ་དོར་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱིད་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་
Chinese
没有我论者，没有持戒的自负。 没有我论者，没有持戒的勇士。 戒律不毁，戒律不愚昧。 我不自负，说我具戒。 谁没有我与戒律的认识？ 这样也说是甚深。 谁的戒律如此无畏？ 那人绝不会有破戒之律。 诸法皆无所缘为何？ 如此戒律为圣者所赞叹。 哪些孩童安住于我见？ 守护戒律，心想我是持戒者。 戒律安乐全部耗尽后， 他们无法从三恶道中解脱。 哪些人已断除一切我见？ 他们在此没有我与我所。 谁没有我见，谁就具戒。 那人从此没有堕入邪道的恐惧。 谁能如此了解戒律的形态？ 那人无法见到破戒之律。 若不见我与如是三种， 何须说戒律、破戒之见？ 如是说已，天子月向薄伽梵如此禀告。 薄伽梵，诸佛薄伽梵的无上正等菩提是多么深奥，真是稀有啊！ 薄伽梵，菩萨摩诃萨如此不住，没有执取，如实安住于法，一切分别皆已断除，远离我之认识，无数劫中亦行持，直至圆满一切佛法，亦不堕入声闻与独觉之地，亦不于中阴获得清净，真是太稀有了！ 薄伽梵，菩萨摩诃萨具足何法，亦能行持甚深之法，亦不现证真实之边际？ 如是禀告后，薄伽梵对天子月如此说道： 天子，菩萨摩诃萨具足四法，亦能行持甚深之法，亦不现证真实之边际。 何为四？天子，菩萨摩诃萨是遍知一切的
English
Those who speak of no-self have no pride in morality. Those who speak of no-self have no moral heroes. Morality is not broken, morality is not ignorant. I do not boast, saying I possess morality. Who has no perception of self and morality? Such is also said to be profound. Whose morality is so fearless? That person will never have a law of broken precepts. What is it that all dharmas have no object? Such morality is praised by the noble ones. Which children abide in the view of self? Protecting morality, thinking I am moral. After all the happiness of morality is exhausted, They will not be liberated from the three lower realms. Who has eliminated all views of self? They have no self and no mine here. Whoever has no view of self is moral. That person has no fear of falling into wrong paths from now on. Who understands the form of morality in this way? That person cannot see the law of broken precepts. If one does not see the three forms of self and suchness, What need is there to speak of morality and the view of broken precepts? Having spoken thus, the son of the gods, Chandra, spoke thus to the Bhagavan. Bhagavan, how profound is the unsurpassed perfect enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat, it is truly rare! Bhagavan, the Bodhisattva Mahasattva thus abides without dwelling, without grasping, abides in the Dharma as it is, all discriminations are completely cut off, separated from the perception of self, also practices for countless kalpas, and until all the Buddha's dharmas are completely perfected, he does not fall into the ground of the Hearers and Solitary Buddhas, nor does he become purified in the intermediate state, it is truly rare! Bhagavan, with what dharma does the Bodhisattva Mahasattva possess, and also practice the profound dharmas, and also not directly realize the ultimate reality? Having thus spoken, the Bhagavan said to the son of the gods, Chandra: Son of the gods, the Bodhisattva Mahasattva, possessing four dharmas, also practices the profound dharmas, and also does not directly realize the ultimate reality. What are the four? Son of the gods, the Bodhisattva Mahasattva is the all-knowing
Tibetan
ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟན་པས་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལའང་སྤྱོད་ལ། བར་མ་དོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུའང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་བཅས་ལ་བརྟན། །སྔོན་ཆད་ཡི་དམ་བཅས་པ་སྤོང་མི་བྱེད། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་མི་བྱེད། །རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བཏང་བ་མེད། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་ཞུམ་པ་མེད། །ཅི་ནས་སངས་རྒྱས་གདུང་ནི་མི་འཆད་པ། །དེ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་མང་པོ་འབྱུང་བར་བྱེད། །མཁས་རྣམས་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས། །ལེ་ལོ་མེད་པར་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལ་ནི་ཕན་ཕྱིར་བརྩེ། །བར་མ་དོར་ནི་ཟག་རྣམས་ཟད་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་མེད་གང་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ལེགས་པར་བསྡུས་པར་གྱུར། །དེ་དག་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ནམས་ཀྱང་ཡང་དག་མཐའ་ལ་རེག་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་ཟླ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་བསལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་མི་མཐོང་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་ལོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱ
Chinese
为了证悟而立誓，以坚定为根本而安住，为了不舍弃一切众生而安住，具有无怯弱的精进，为了不间断佛陀的种姓而进入，具有大悲心，为了完全回向一切善根而精通，是善巧方便。天子，菩萨摩诃萨具有这四法，也能行于甚深之法，在中阴中也不现证真实边际。之后，彼时世尊说了这些偈颂：智者恒常安住于所立誓愿，不舍弃先前所立誓愿，勇士为了遍知之智慧，不于其他乘生起希求。恒常具有正念且发起精进，以无怯弱之心恒常行持，他没有舍弃任何众生，他的心对一切众生平等，以慈爱此等一切世间，忍受痛苦且心也无怯弱，如何能使佛陀种姓不间断，因此能使众多珍宝出现。智者们善于学习方便，不懒惰而完全回向善根，为了利益轮回之河流而慈爱，在中阴中不穷尽诸漏。菩萨无畏者，谁善于摄集此等诸法，彼等是行持甚深之法者，何时也不触及真实边际。之后，天子月亮对世尊如此禀告：世尊，如何菩萨摩诃萨行持甚深之法？如此禀告之后，世尊对天子月亮如此说道：天子，在此，菩萨摩诃萨为了开示异生之法，也不完全寻求成办佛法，也不排除异生之法，也不清净地看待佛法，不寻求除了异生之法以外能获得佛法，异生之法...
English
To abide in the essence with steadfastness in order to accomplish knowledge, to possess unwavering diligence in order to abide without abandoning all sentient beings, to possess great compassion in order to enter into the unbroken lineage of the Buddha, and to be skilled in dedicating all roots of virtue, thus being skilled in means. Son of the gods, if a Bodhisattva Mahasattva possesses these four qualities, they will also practice the profound Dharma, and will not directly realize the true limit in the intermediate state. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: The wise are always steadfast in their vows, They do not abandon the vows they made before. For the sake of the wisdom of knowing all, Heroes do not generate desire for other vehicles. Always be mindful and exert effort, Always act with a fearless mind. He does not abandon any sentient being, His mind is equal towards all sentient beings. With love for all these worlds, He endures suffering and his mind is not daunted. How can the Buddha's lineage not be interrupted? Therefore, many jewels arise. The wise are well trained in skillful means, Without laziness, they dedicate all virtues. They cherish for the benefit of the river of samsara, In the intermediate state, they do not exhaust the outflows. Bodhisattvas, fearless ones, who have well gathered these Dharmas, They are practitioners of the profound Dharmas, And will never touch the true limit. Then, the son of the gods, Chandra, said to the Bhagavan: Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the profound? After he said this, the Bhagavan said to the son of the gods, Chandra: Son of the gods, here, a Bodhisattva Mahasattva, in order to teach the Dharma of ordinary beings, does not completely seek to accomplish the Dharma of the Buddha, nor does he eliminate the Dharma of ordinary beings, nor does he see the Dharma of the Buddha as pure, nor does he seek to attain the Dharma of the Buddha apart from the Dharma of ordinary beings. The Dharmas of ordinary beings...
Tibetan
ང་གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་སྤྱོད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆུང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་སྤྱོད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའམ། མཐོང་བའམ། ཉེ་བར་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཤེས་པའམ། མཐོང་བའམ། ཉེ་བར་རྟོག་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་མོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཉིས་པོ་གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་གཉིས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲར་མེད་པའོ། །སྨྲར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཡོད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲང་བ་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྟོག་ལ། དེ་དག་ལ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་རྣམས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུ
Chinese
我不会那样做，说其他的佛法也是其他的。我不会那样做，说凡夫的法小，佛的法大。我不会那样做，说凡夫的法是有漏的，而佛的法是无漏的。此外，他这样想：凡夫的法是什么，佛的法是什么，是不能知、不能见、不能近考察的。为什么呢？因为它们是空性的，而空性是不能知、不能见、不能近考察的。例如，因为自性是无实体的。天子，像这样，对于诸法的法性、法的自性、法的住性、法如其性，无论哪一种，都没有能以凡夫、声闻、独觉佛或正等觉佛来区分的二者。天子，对于行于甚深的菩萨们来说，没有任何不是佛法的法。为什么呢？天子，凡是应当宣说的诸法之法，都是不可说的。凡是不可说的，都是不可言说的。凡是不可言说的，都是不存在的。凡是不存在的，都是不生起的。凡是不生起的，就没有对事物现象的识别。天子，一切法也是无事物的，在哪里从一切法的计数中解脱出来，那就是佛法。天子，因此，也应以这种方式理解，通过这种不分别一切法的行为方式，才是佛法。凡是行于分别的，他们就会产生二取分别识。他们是行于分别识的行境。那些认为佛法是无漏的，并且对它们进行思考和考察，从而生起烦恼的人，他们是对法界
English
I do not act in such a way as to say that the Buddha's teachings are also different from others. I do not act in such a way as to say that the teachings of ordinary beings are small and the teachings of the Buddha are vast. I do not act in such a way as to say that the teachings of ordinary beings are with outflows and the teachings of the Buddha are without outflows. Furthermore, he thinks thus: Those which are the teachings of ordinary beings, and those which are the teachings of the Buddha, cannot be known, seen, or closely examined. Why is that? Because they are empty, and emptiness cannot be known, seen, or closely examined. For example, because their nature is without substance. Son of the gods, like this, with regard to the suchness of dharmas, the self-nature of dharmas, the abiding nature of dharmas, and the way dharmas are as they are, there is nothing that can be distinguished into two by either calling it an ordinary being, a Hearer, a Solitary Buddha, or a Perfectly and Completely Awakened Buddha. Son of the gods, for Bodhisattvas who practice in the profound, there is no dharma whatsoever that is not the Buddha's dharma. Why is that? Son of the gods, whatever is to be spoken of as the dharma of dharmas is unspeakable. Whatever is unspeakable is inexpressible. Whatever is inexpressible does not exist. Whatever does not exist does not arise. Whatever does not arise has no awareness of the appearance of things. Son of the gods, all dharmas are also without things, and wherever there is liberation from the enumeration of all dharmas, that is the Buddha's dharma. Son of the gods, therefore, it should also be understood in this way, that through this mode of conduct of not discriminating all dharmas, it is the Buddha's dharma. Those who engage in discrimination, for them, there is the arising of dualistic consciousness. They are those who engage in the field of activity of consciousness. Those who think about and examine those Buddha's dharmas that are without outflows, and thereby arouse defilements, they are completely