Tibetan
ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་དོ། །ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ལ་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དེ། ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་ཡང་ཚད་མེད་ པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་ཡང་ཚད་མེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྷའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གང་ལ་མུར་ཐུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པས་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པའམ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའམ། ཆོས་བསྟན་པས་གནས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། བཟོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྲུང་ལ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་བཟོད་པ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། གཞན་དག་གིས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་དོ། །དཀར་པོའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ལ་ཡང་མཁས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་འདོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ ལ་དེའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་འདོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་དེ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་གི །གཉི་གའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཤེས་ནས། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་དེ་ལ་ནི་འདོགས་པར་བྱེད། །སེམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དོན་གཅིག་ཏུ་ནི་འདོགས་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དུས་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཡི་རང་། །དགེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་འཇུག་པར་བྱེད། །སེམས་ནི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཆོས་ཉིད་མ་གཏོགས་སེམས་གཞན་ནམ། །བྱང་ཆུབ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ནི་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གང་། །སེམས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མཉམ། །དེ་ནི་གནས་པ་ཡོང་མེད་དེ། །མཛངས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དབྱིངས་དེ་ལ་ནི་འཕེལ་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཚོལ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཆོག་པར་འཛིན་པ་མེད། །བདག་ནི་དཀར་པོས་རྒྱས་སོ་སྙམ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་མི་བྱེད། །དེ་ནི་གང་དུ་བསྔོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་དེ་ལའང་མཆོག་མི་འཛིན། །སྦྱིན་པའི་མི་རྟོག་སྦྱིན་པར་བྱེད། །རློམ་སེམས་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། །རྟག་ཏུ་བཟོད་པ་སྒོམ་བྱེད་ལ། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །སེམས་དང་ལུས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། །རྟེན་མེད་བསམ་ གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཕ་རོལ་སོན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་ལ། །དེ་ནི་དམིགས་པས་གནས་པ་མེད། །ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་ལ། །ལྷག་པར་འཛིན་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཚོལ། །ཡི་གེ་རྣམས་ལའང་ཆགས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མེད། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མེད་དང་། །སྨོན་པ་མེད་ལ་མོས་ན་ནི། །དེ་ལ་ཚད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །མོས་པ་ཇི་བཞིན་གཟུད་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ། །སྦྱིན་པ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནས་པ་མེད། །སྦྱིན་པའང་སྦྱིན་བྱེད་ཡང་ན་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་དང་འཐུན་པར་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་མིན་བཟོད་ལ་ཆགས་པ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་མིན་བསམ་གཏན་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་སེར་སྣ་མེད། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཡང་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཡང་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མེད། །སྦྱིན་བྱེད་དེ་ནི་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང་། །རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་འཚོ་བྱེད་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་དེ་དག་ལ་ནི་འདོད་པ་མེད། །ཆོས་འདི་དག་གིས་གནས་པ་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨད་དུ་མེད་པ་རྣམས། །ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །དེ་དག་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུའང་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་པ་དང་། རོ་གཅིག་པ་དང་། འཇུག་པ་གཅིག་པ་དང་། བསྟན་པ་གཅིག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་འདྲེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའམ། གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དབེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་པ་དང་། རོ་གཅིག་པ་དང་། འཇུག་པ་གཅིག་པ་དང་། བསྟན་པ་གཅིག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ད
Chinese
又于等舍亦入，然亦不依于彼。于智慧亦行，然亦不普行于彼。众生亦令普熟，然亦不缘而行。土亦令普净，然以饶益之理而作。慧亦令普求，然亦以无普求之理而作。法亦示，然亦以不可说之理而作。天子，如是行之菩萨摩诃萨，其善根纵如何微小，亦作无量。天子，菩萨摩诃萨如何善根纵如何微小，亦作无量耶？天子，于此菩萨摩诃萨于诸法生起无量之想，如是有边际之法，何者亦无。何以故？天子，诸法者，是空性、无相、无愿，何为空性，彼是无量之故。以作无量之心，为法之故，布施纵如何微小，亦以善巧方便作无量。何以故？何处菩提心彼普回向之菩提，彼是无量之故。由彼无量之行，如是诸佛薄伽梵等之菩提，证得无量之法性。天子，又菩萨摩诃萨入于有情之行，彼以善巧方便，随顺有情爱乐如何之法，即以如是之爱乐而住，或以布施，或以殊胜布施，或以说法而住。天子，又由布施之门而住于彼之自性，非是戒律之自性，非是安忍之自性，非是精进之自性，非是静虑之自性，非是智慧之自性，然亦布施亦行布施，亦守护戒律，然亦不以此而生骄慢。具戒律且安忍亦极圆满，亦忍受他者所作及未作者。于一切白法之行亦复如是。
English
And also enters into equanimity, but does not rely on it. Also practices wisdom, but does not universally practice it. Also fully ripens beings, but practices without objectification. Also makes the land completely pure, but does so in a way that benefits. Also seeks wisdom completely, but does so in a way that does not seek completely. Also teaches the Dharma, but does so in a way that is inexpressible. Son of the gods, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way makes even the smallest root of virtue immeasurable. Son of the gods, how does the Bodhisattva Mahasattva make even the smallest root of virtue immeasurable? Son of the gods, here, the Bodhisattva Mahasattva generates the perception of immeasurability in all dharmas. There is no such thing as a dharma that has an end. Why is that? Son of the gods, all dharmas are emptiness, signlessness, and wishlessness, and that which is emptiness is immeasurable. With a mind that has made immeasurable, for the sake of the Dharma, even the smallest gift is made immeasurable by skillful means. Why is that? Because the Bodhicitta that is completely dedicated to enlightenment is immeasurable. Through this immeasurable conduct, the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat, will realize the immeasurable nature of Dharma. Son of the gods, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva enters into the conduct of sentient beings. Through skillful means, he abides with such devotion to sentient beings who are devoted to such Dharma, either by giving, or by supreme giving, or by teaching the Dharma. Son of the gods, furthermore, he abides in the nature of that through the gate of giving. It is not the nature of ethics, it is not the nature of patience, it is not the nature of diligence, it is not the nature of meditation, it is not the nature of wisdom, but he also gives and practices giving, and also protects ethics, but he does not become arrogant because of it. He is endowed with ethics and patience is also extremely perfect, and he also endures what others have done and have not done. He is also diligent in all white Dharma practices.
Chinese
勤奋地精进，禅定也进行禅定，智慧也擅长于殊胜的见解。天子，此外，菩萨擅长方便智慧，即使与声闻者们一起安住，也不贪求他们，并且也以他们的精要为生。独自与自生佛的菩提乘一起安住，也不贪求他们，并且也以他们的精要为生。天子，菩萨如果具备这四种法，就是擅长不可思议的方便智慧。然后，那时世尊说了这些偈颂：自己和他人，彻底了解二者的痛苦后，平息自己的痛苦，也平息他人的所有痛苦。一切有情，菩提心，就系于那个心。对于心，所有诸法，也系于一个意义。所有有情的福德，被三时所摄持的，以及所有佛的福德，随喜所有那些。所有那些善根，都布施给一切有情。为了佛的智慧，以殊胜的意乐而进入。所有生起的心，都完全回向于菩提。除了法性之外，没有其他心，也没有见到菩提。因此，心和菩提，不见到两种相，那个菩提的体性是什么，心也是那个体性。以平等性，诸法平等，那是不可能安住的，贤善者擅长方便，会以白法而增长。那个界中没有增长，法的界是不可思议的。在寻求佛法时，不会总是执着于满足。我以白法而增长，不会以心去思量。那个回向的地方，对于那个菩提也不执着为胜妙。不作意地行布施，没有傲慢心地守护戒律，恒常修持安忍，对于有情也没有执着。以心和身体的寂静，恒常精进地努力。
English
Diligently engage in effort, also meditate on meditation, and be skilled in superior insight through wisdom. Son of the gods, furthermore, a Bodhisattva who is skilled in skillful means and wisdom, even if dwelling together with the Shravakas, does not crave them, and also lives by their essence. Even if dwelling alone with the Bodhi vehicle of the Pratyekabuddhas, he does not crave them, and also lives by their essence. Son of the gods, if a Bodhisattva possesses these four qualities, he is skilled in inconceivable skillful means and wisdom. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: Oneself and others, having thoroughly understood the suffering of both, pacifying one's own suffering, and also pacifying all the suffering of others. All sentient beings, the Bodhi mind, is bound to that mind. For the mind, all Dharmas, are also bound to one meaning. Whatever merit of all sentient beings, gathered by the three times, and whatever merit of all Buddhas, I rejoice in all of those. All those virtues, I give to all sentient beings. For the sake of the wisdom of the Buddhas, I enter with superior intention. All arising minds, I completely dedicate to Bodhi. Apart from Dharmata, there is no other mind, nor is Bodhi seen. Therefore, mind and Bodhi, do not see two aspects, whatever is the nature of that Bodhi, the mind is also that nature. By equality, all Dharmas are equal, that is impossible to abide in, the wise one who is skilled in means, will increase with white Dharma. In that realm there is no increase, the realm of Dharma is inconceivable. When seeking the Buddha's teachings, one does not always cling to contentment. I increase with white Dharma, I do not think with the mind. That place where one dedicates, one does not cling to that Bodhi as supreme. One gives without conceptualizing giving, one guards morality without arrogance, one constantly cultivates patience, and one does not cling to sentient beings. With the solitude of mind and body, one constantly strives with diligence.
Chinese
无缘禅定极圆满，智慧度彼岸已至，众生亦皆令成熟，彼即无有对境住，刹土亦皆令清净，亦无有执著之想，彼即寻觅佛陀智，于诸文字亦无著，如是行持彼者则，获得菩提不甚难，无量不可思议之，空性以及无相与，若于无愿而信解，则彼亦将成无量，为欲如其所信解，布施行持亦如是，布施亦施者或受者，与其相符亦行持法，布施已作然彼无执著，非为胜戒忍亦无执著，非为胜勤禅定亦无执著，智慧般若于彼无悭吝，布施行持然彼行持戒，安忍修持然恒具精进，禅定之中然恒无住处，布施者彼以智慧定能出，独觉以及声闻彼等与，恒时安住然菩提萨埵乃，恒时何者有精要亦行持，然于无畏彼等无贪欲，以此等法住处圆满之，菩提萨埵无有可贬损者，方便智慧不可思议故，彼等微小布施亦成无量。 天子，菩萨若具足四法，则能善知一切法，一法性，一味道，一趣入，一显示。何为四？天子，于此菩萨善巧于不杂乱之法界智，随顺一切法之空性，于任何法亦不作增益，不作我之增益，亦不作他之增益，以寂静之方式通达一切法，天子，菩萨若具足此四法，则能善知一切法，一法性，一味道，一趣入，一显示。彼以如是知晓，不以世间及出世间之法而作二取，与罪垢者