Tibetan
་ཆེན་པོས་འདི་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་བསླབས་ན། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་ མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་སྟེ། མིག་གིས་ཀྱང་རྣ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ལ། རྣ་བས་ཀྱང་མིག་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣས་ཀྱང་ལྕེ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ལ། ལྕེས་ཀྱང་སྣ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བེམས་པོ། སྤྱོད་པ་མེད་པ། བྱེད་པ་མྱེད་པའོ། །དེས་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ལས་ཆོས་གང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་གང་ཕྱི་རོལ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལ་ནི་གང་ནང་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཆོས་གང་གི་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། གནས་པ་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྷའི་བུ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་པ་སྟེ། གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དང་འཐུན་པར་སྦྱོར་ཏེ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་བུ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མིག་དང་གཟུགས་འདོགས་པར་མི་བྱེད། རྣ་བ་དང་སྒྲ་འདོགས་པར་མི་བྱེད། སྣ་དང་དྲི་འདོགས་པར་མི་བྱེད། ལྕེ་དང་རོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད། ལུས་དང་རེག་བྱ་འདོགས་པར་མི་བྱེད། ཡིད་དང་ཆོས་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གང་དག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཐོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགྲོའོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་གསལ་བ་ནི། །མངོན་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས། །དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཡི། །མཁས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་བདག་མེད་ཤེས་པ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཐུན་པར་སྦྱོར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་ གཏོགས་མཐོང་བ་མེད། །གང་གིས་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ལྷག་པར་མཐོང་། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པས་མངོན་ཤེས་འཐོབ། །སྔོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་བཞིན། །མ་འོངས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། །དེས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའང་དེ་བཞིན་མཐོང་། །དེ་དག་སྔན་ཆད་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་དུས་གསུམ་སྟོང་། །མཁས་པ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་རྟོག་མི་བྱེད། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ན། །ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་ལྡན་མཁས་ལ་གསལ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་
Chinese
如果大（菩萨）以各自正确的方式教导这些，那么所有这些法彼此之间互不了解，也互不相见。眼睛不了解耳朵，也看不见耳朵。耳朵也不了解眼睛，也看不见眼睛。鼻子不了解舌头，也看不见舌头。舌头也不了解鼻子，也看不见鼻子。身体不了解意识，也看不见意识。意识也不了解身体，也看不见身体。所有这些法都是无情、没有行为、没有作用的。因此，他知道它与法界相同。具有这种智慧的人，当六境中显现任何法时，他会这样想：‘这之中没有任何外在认知之内的法。’‘这之中也没有任何内在认知之外的法。’他这样了解、这样看见，因此不会正确地看见任何法的生、灭或住。天子，没有任何生、没有任何灭、没有任何住的，那就是法界。天子，此外，菩萨会这样想：‘一切法都是住，因为它们恒常住而不生。’他这样对一切法都具有如实地个别辨别的能力，因此除了法性之外，什么法也看不见。并且将一切法都与法性相合。天子，菩萨摩诃萨如果具有这四种法，就能超越殊胜的大神通和智慧的差别。天子，什么是那神通呢？天子，所谓神通，就是对一切法不依赖他者的智慧。天子，所谓智慧，就是对一切法没有二分的智慧。天子，所谓无二，就是不对眼睛和色、耳朵和声、鼻子和香、舌头和味、身体和触、意识和法进行执著。菩萨具有这样的智慧，就能获得五神通，并且如其所愿地圆满祈愿。
English
If the great (Bodhisattva) teaches these individually and correctly, then all these dharmas do not know or see each other. The eye does not know or see the ear, and the ear does not know or see the eye. The nose does not know or see the tongue, and the tongue does not know or see the nose. The body does not know or see the mind, and the mind does not know or see the body. All these dharmas are inanimate, without action, and without effect. Therefore, he knows that it is the same as the Dharmadhatu. One who possesses such wisdom, when any dharma appears from the six objects, thinks thus: 'There is no inner dharma that is known externally in this.' 'There is no outer dharma that is known internally in this.' Knowing and seeing thus, he does not truly see the arising, ceasing, or abiding of any dharma. Son of the gods, that which has no arising, no ceasing, and no abiding is the Dharmadhatu. Son of the gods, furthermore, the Bodhisattva thinks thus: 'All dharmas abide, because they abide eternally without arising.' Because he possesses the ability to individually discern all dharmas as they truly are, he does not see any dharma other than Dharmata (the nature of dharma), and he unites all dharmas in accordance with Dharmata. Son of the gods, if a Bodhisattva Mahasattva possesses these four dharmas, he will transcend the excellent distinction of great Abhijna (supernormal knowledge) and wisdom. Son of the gods, what is that Abhijna? Son of the gods, Abhijna is the knowledge that does not depend on others regarding all dharmas. Son of the gods, wisdom is the non-dual knowledge regarding all dharmas. Son of the gods, non-duality is not clinging to the eye and form, the ear and sound, the nose and smell, the tongue and taste, the body and touch, or the mind and dharma. A Bodhisattva who possesses such wisdom will attain the five Abhijna, and will fulfill his aspirations as he wishes.
Chinese
就能获得。天子，具有如是智慧的菩萨，以天眼能见到十方无数亿万佛土。也能见到那些佛土中住着的所有佛陀、世尊以及声闻僧众。也能以天耳听到那些佛陀世尊所宣说的法。也能完全了知那些佛土中众生的下、中、上等不同的想法和行为。也能在刹那间到达所有那些佛土。他自己也能从现证知宿命通开始说法，因此天子，具有如是智慧的菩萨摩诃萨，即使没有获得一切智，也能以佛的事业利益众生。也能迅速圆满一切佛法，证得无上圆满正等觉。之后，世尊就在那时说了这些偈颂：善巧通达方便者，能圆满广大神通。恒常了知一切法如虚空，此乃具有甚深戒律者。如实了知一切法的智者，不会执着显现。恒常了知一切法如虚空，恒常了知空性无我。将法与法界融合，除了法界之外无所见。谁能见到此，也能更加见到彼。如是精进就能获得神通。过去的诸法如何是空性，未来的诸法也如是空性，他也能如是见到现在所生的诸法。这些都是如先前所说。一切诸法恒常三时皆空，智者不分别，也不作种种分别。若不分别，也不作种种分别，那么对于如实见就不会有恐惧。那本身就是有智慧、对智者来说是清晰的，也宣说佛法，具有佛法的概念。
English
will be obtained. Son of the gods, a Bodhisattva who possesses such wisdom can see with his divine eye countless billions of Buddha-fields in the ten directions. He can also see all the Buddhas, Bhagavat, and the Sangha of Shravakas who reside in those Buddha-fields. He can also hear with his divine ear all the Dharma taught by those Buddhas, the Bhagavat. He can also completely know all the different thoughts and behaviors of beings in those Buddha-fields, whether they are inferior, middling, or superior. He can also travel to all those Buddha-fields in an instant. He himself can also begin to teach the Dharma from the direct realization of the knowledge of past lives, therefore, son of the gods, a Bodhisattva Mahasattva who possesses such wisdom can benefit beings with the deeds of a Buddha even without obtaining omniscience. He can also quickly perfect all the Buddha-dharmas and attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Then, the Bhagavat spoke these verses at that time: One who is skilled and clear in understanding means, perfects great superknowledge. Always knowing all dharmas to be like the sky, that one possesses profound discipline. The wise one who knows all dharmas as they are, does not cling to appearances. Always knowing all dharmas to be like the sky, always knowing emptiness and selflessness. Unites Dharma and the realm of Dharma, sees nothing apart from the realm of Dharma. Whoever sees that, also sees it even more. Thus, by striving diligently, superknowledge is obtained. Just as past dharmas are empty, so too are future ones empty, and thus he sees what arises in the present. These are spoken as before. All dharmas are always empty in the three times, the wise do not conceptualize, nor do they make various distinctions. If one does not conceptualize, nor make various distinctions, then there is no fear in seeing things as they are. That itself is knowledgeable, clear to the wise, and also teaches the Dharma, possessing the concept of Dharma.