Tibetan
ལུང་བསྟན་པས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་དེར་སྐྱེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ད་དུང་ཡང་བཞུགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ངན་པ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། མཽང་གལ་གྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་རྙེད་པས་འཚོ་བར་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པ་དང་། མཽང་གལ་གྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡལ་བར་འདོར་ཞིང་ཟློག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། མཽང་གལ་གྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། མཽང་གལ་གྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་མ་བསྲུངས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཽང་གལ་ གྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་ངན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམསཅད་ཀྱིས་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། དེ་ལ་ནི་སྟོན་པས་མ་བསྟན་པའི་བར་དུ་ཁྱེད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་ང་ཚངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། གོས་ངུར་སྨྲིག་མི་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ན་ཇི་ལྟ་བུར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཞལ་ མེད་ཁང་ནས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་སྣང་ངོ་། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྣང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དག་ན་བཞུགས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། ལྷའི་གནས་རྣམས་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་དག་ན་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པ་གང་ལགས། གང་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་མཐུ་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པ་ནི་འདི་ལགས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཤིག །མཽང་གལ་གྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱས་པས་ན་དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཅི་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་པར་རམ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་ཞིང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། རིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་ཞིང་ཁྱད་པར་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྱད་པར་རམ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །མཽང་གལ་གྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཞེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཆུ་ཞེང་དང་ལྡན་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྤྲུལ་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་། དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི
Chinese
被授记后，（他）在一天内完全入灭。那位如来是五种业障的菩萨所生，为了使体验痛苦的感受圆满成熟，现在仍然住世。如是说后，具寿大目犍连对薄伽梵如是说：世尊，以何业障，菩萨们暂时会生于烦恼的世界？佛告曰：目犍连之子，菩萨具有四法，则暂时会取恶趣之生。何为四？目犍连之子，菩萨以菩萨之名而营生，却不学菩萨之学处；目犍连之子，又菩萨舍弃正法，遗忘抛弃，不作遮止；目犍连之子，又菩萨障碍其他菩萨之利养，说不赞叹之语；目犍连之子，又菩萨具有不守护身业、语业、意业。目犍连之子，菩萨具有此四法，则暂时会往恶趣。目犍连之子，你作何想？你认为住在那个世界的如来，名为作意慈悲心者，是另一个人吗？目犍连之子，你不应如是看。为何如此？我自己在那个世界，以那个名字为众生说法。目犍连之子，这也是佛陀神变所变的幻化，对此，所有声闻和独觉都不能进入。目犍连之子，如是，如来在三千大千世界的一切世界中，行持佛陀的事业，对此，在导师未开示之前，你们声闻都不能进入。目犍连之子，此三千大千世界中有四大洲
English
After being prophesied, (he) completely passed away into nirvana within a day. That Tathagata was born as a Bodhisattva with the obscurations of five karmas, and in order to fully ripen the experience of suffering, he still remains. After he spoke thus, the venerable great Maudgalyayana said to the Bhagavan: "Bhagavan, by what karmic obscurations do Bodhisattvas temporarily take birth in afflicted worlds?" He replied: "Son of Maudgalyayana, if a Bodhisattva possesses four qualities, he will temporarily take birth in a bad rebirth. What are the four? Son of Maudgalyayana, a Bodhisattva makes a living by the name of a Bodhisattva, but does not study the training of a Bodhisattva; Son of Maudgalyayana, furthermore, a Bodhisattva abandons the true Dharma, forgets and discards it, and does not prevent it; Son of Maudgalyayana, furthermore, a Bodhisattva obstructs the gains of other Bodhisattvas and speaks words of dispraise; Son of Maudgalyayana, furthermore, a Bodhisattva possesses unguarded bodily actions, speech actions, and mental actions. Son of Maudgalyayana, if a Bodhisattva possesses these four qualities, he will temporarily go to a bad rebirth. Son of Maudgalyayana, what do you think? Do you think that the Tathagata who dwells in that world, called 'one who contemplates loving-kindness and compassion,' is someone else? Son of Maudgalyayana, you should not view it that way. Why is that? I myself teach the Dharma to sentient beings in that world with that name. Son of Maudgalyayana, this is also a magical display transformed by the miraculous power of the Buddha, which all Shravakas and Pratyekabuddhas cannot enter. Son of Maudgalyayana, thus, the Tathagata performs the deeds of the Buddha in all the worlds of the three-thousand great-thousand world system, which you Shravakas cannot enter until the teacher has revealed it. Son of Maudgalyayana, in this three-thousand great-thousand world system, there are four great continents.
Chinese
还有百千俱胝的佛土，在那里，如来随顺众生的意乐而为他们说法。目犍连之子，在这三千大千世界中，四大部洲的世界里，我以梵天的形象说法，也有如来示现出家相，不示现袈裟。同样，我也以帝释天的形象说法。同样，我也以一切有情的形象说法。目犍连之子，在这所有三千大千世界中，我随顺众生的意乐，如其所乐地为他们说法。在其他无量无边的佛土中，我也说法，而声闻和独觉都不能进入那些佛土。目犍连之子，譬如月轮或日轮，不从宫殿移动，却在村庄、城市、市镇、地方和所有国王的宫殿中显现。目犍连之子，同样，如来阿罗汉正等觉也不从自己的佛土移动，却在无数的佛土中显现，并为那些已经成熟的众生说法。然后，具寿大目犍连对世尊说：“世尊，在三十三天中安住，以及在赡部洲、天界和这三千大千世界中，在其他四大部洲的世界中说法和安住的，哪位是真正的如来？我应当如何理解，供养哪位如来才能获得更大的力量？世尊？”世尊对具寿大目犍连说：“目犍连之子，因此，我将反问你。你随你所能回答吧。目犍连之子，你对此怎么看？
English
There are also hundreds of thousands of kotis of Buddha-fields, and there the Tathagata teaches the Dharma to sentient beings according to their inclinations. Son of Maudgalyayana, in this very trichiliocosm, in whatever world of the four great continents I teach the Dharma in the form of Brahma, there are also Tathagatas who appear as renunciates and do not show the kasaya robe. Likewise, I also teach the Dharma in the form of Indra. Likewise, I also teach the Dharma in the form of all beings. Son of Maudgalyayana, in all these trichiliocosms, I teach the Dharma to sentient beings according to their inclinations, as they please. In other immeasurable Buddha-fields, I also teach the Dharma, but all the Sravakas and Pratyekabuddhas cannot enter those Buddha-fields. Son of Maudgalyayana, for example, the orb of the moon or the orb of the sun does not move from the palace, but appears perfectly in villages, cities, towns, regions, and all the palaces of kings. Son of Maudgalyayana, likewise, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, does not move from his own Buddha-field, but appears perfectly in immeasurable Buddha-fields, and teaches the Dharma to those sentient beings who have become fully ripened. Then, the venerable Maha-Maudgalyayana said to the Blessed One: "Blessed One, which is the true Tathagata who dwells in the Thirty-three Heavens, and in Jambudvipa, the realms of the gods, and in this trichiliocosm, in other worlds of the four great continents, teaching the Dharma and abiding? How should I understand which Tathagata, when offered to, will become more powerful? Blessed One?" The Blessed One said to the venerable Maha-Maudgalyayana: "Son of Maudgalyayana, therefore, I will ask you in return. Answer as you are able. Son of Maudgalyayana, what do you think of this?
Chinese
尊者，幻术师所幻化的男人或女人，哪个是真实的？ 回答：世尊，那没有什么是真实的。 那是为什么呢？ 因为幻术师以秘密咒语和明咒的力量，幻化出幻化物，所以那些没有差别。 佛说：目犍连之子，为了什么而做幻化的事业呢？ 回答：世尊，是做的。 佛说：目犍连之子，同样，所有如幻的法都没有差别或不同。 目犍连之子，就像幻术师以秘密咒语和明咒的力量幻化出许多幻化物，那些也是相同且没有差别的，同样，目犍连之子，如来以智慧、明智和智慧，在所有佛土中显现，那些也是相同且没有差别的，就像这样，做佛的事业，对那些供养的人，他们的果报也是相同的。 目犍连之子，诸佛世尊没有丝毫的差别。 目犍连之子，因此，所有不真实的和如幻的法，在法界中没有差别或不同。 目犍连之子，如来如果愿意，在一个世界中，也能幻化出具有三十二相的如来，其自性和宽度如恒河沙数，那些也以具有六十种音韵的语言来宣说佛法。 所有那些如来也都知道所有众生的心行。 所有那些如来也为了使众生生起与他们的意乐和根器相应的智慧而宣说佛法。 所有那些如来所宣说的法，使各种众生必定解脱，因此，为了彻底灭尽痛苦，所有那些如来以四种神变来宣说佛法。 所有那些如来都是佛
English
Venerable, which is real, the man or woman conjured by the magician? Reply: World Honored One, there is nothing real in that. Why is that? Because the magician, with the power of secret mantras and knowledge mantras, conjures up conjurations, so there is no difference in those. The Buddha said: Son of Maudgalyāyana, for what does one do the work of conjuration? Reply: World Honored One, it is done. The Buddha said: Son of Maudgalyāyana, similarly, all dharma that is like illusion has no difference or distinction. Son of Maudgalyāyana, just as a magician conjures up many conjurations with the power of secret mantras and knowledge mantras, and those are also the same and without difference, similarly, Son of Maudgalyāyana, the Tathagata, with wisdom, intelligence, and knowledge, manifests in all Buddha-fields, and those are also the same and without difference, like this, doing the work of the Buddha, the ripening of those who make offerings to that is also the same. Son of Maudgalyāyana, the Buddhas, World Honored Ones, have no difference at all. Son of Maudgalyāyana, therefore, all dharma that is unreal and like illusion has no difference or distinction in the realm of dharma. Son of Maudgalyāyana, if the Tathagata wishes, in one world, he can also conjure up Tathagatas with the thirty-two marks, whose nature and extent are like the sands of the Ganges, and those also teach the dharma with the speech of sixty kinds of sounds. All those Tathagatas also know the mental conduct of all sentient beings. All those Tathagatas also teach the dharma in order to generate the wisdom that accords with the inclinations and faculties of sentient beings as they desire. All the dharma taught by those Tathagatas will surely liberate various sentient beings, therefore, in order to completely exhaust suffering, all those Tathagatas teach the dharma with four kinds of miracles. All those Tathagatas are Buddhas