Tibetan
འོངས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཅི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་བ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བྱེད་དེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་འདི་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་མཆིས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་འདྲི་བར་ཟད་དོ་སྙམ་མོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོང་ངམ། འཆི་འཕོའམ། སྐྱེའམ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཅི་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་བྱ་བ་དེ་བྱེད་དམ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཡང་སྟོན་ལ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། བྱ་བ་དེ་ཡང་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་རྨི་ལམ་དུ་གཟུགས་མཐོང་བའམ། སྒྲ་ཐོས་པའམ། དྲི་སྣོམ་པའམ། རོ་མྱོང་བའམ། རེག་བྱ་ལ་རེག་པའམ། ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཅི་དེ་ན་ཅི་ཡང་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་འདི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས་འཆི་འཕོ་ཡང་མི་དམིགས་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བར་རྟོགས་ཤིང་བགྱིད་པར་འགྱུར་ལགས། གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་མཆིས། འཆི་འཕོ་ཡང་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་འཁོར་བར་བགྱི་འཚལ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ནི་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་ལ་འཆི་འཕོ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་དེ། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མི་བྱེད། འཆི་འཕོ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བཟོད་པ་འདི་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆེད་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་མེ་མདག་གི་དོང་དུ་ལྷུང་ནས་ཚིག་ཅིང་འདུག་པ་དེ་ལ་མི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མ་བལྟས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགའ་ཞིང་འདུག་པ་ལས། དགའ་ཞིང་རྩེ་བ་བོར་ནས་མེའི་ཕུང་པོ་དེའི་ནང་ནས་མི་དེ་ཕྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཚིག་པ་ནི་དང་དུ་བླངས་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ལ་སྲིད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ལྷའི་བུ་འདི་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་འོངས་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ངས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་
Chinese
来。从这里死后会到哪里去，这样说不会被智者们责备吗？说：天子，正是这样。说： कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका)，我这样认为你的问题，你问这个天子从哪里死后到这里，从这里死后会生到哪里，这只不过是问如幻术般的法罢了。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका)，你认为如何？如来所作的化身，那会来吗？会死吗？会生吗？说：天子，那不是。说：因为什么要做什么事？做化身这件事吗？说：天子，做。说： कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका)，同样，谁如果了悟一切法如化身和如幻术，那就会示现去、来、死、生，但他对任何事物都不分别，也做那件事。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका)，你认为如何？如果在梦中见到色、听到声音、嗅到气味、尝到味道、触到所触、了知法，那些在那里有什么吗？说：天子，那没有。说： कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका)，同样，谁如果了悟一切法如梦的自性，那他就不会对见、闻、忆、分别和了知的法执着，不会随之执着，不会愤怒。见、闻、忆、分别和了知的法也对其他人说，说的时候也没有显现执着。然后 世尊，天帝释提桓因这样禀告：世尊，这个天子月亮，既不可见生，也不可见死，世尊，他如何了知并做到使众生完全成熟？对于没有生，也没有死的，那是声闻，那不是菩萨的境界。世尊，菩萨要在无数千劫中轮回。这样禀告后，世尊
English
Comes. Wouldn't it be blameworthy by the wise if one were to say, 'Where will one go after dying from here?' He said: Son of the gods, it is just so. He said: Kauśika, I think this of your question: that you asked where this son of the gods died and came from, and where he will be born after dying from here, is merely asking about phenomena that are like illusions. Kauśika, what do you think? Does the emanation that the Thus-gone One emanates come? Does it die? Is it born? He said: Son of the gods, it is not. He said: Why does he do what needs to be done? Does he do the act of emanation? He said: Son of the gods, he does. He said: Kauśika, likewise, one who understands all phenomena to be like emanations and like illusions shows going, coming, death, and birth, but he does not discriminate anything, and he also does that action. Kauśika, what do you think? Is there anything there when one sees forms in a dream, hears sounds, smells odors, tastes flavors, touches tangibles, or knows phenomena? He said: Son of the gods, there is not. He said: Kauśika, likewise, one who understands all phenomena to be of the nature of dreams will not be attached to the phenomena of seeing, hearing, remembering, distinguishing, and knowing. He will not be subsequently attached. He will not be angry. He also speaks of the phenomena of seeing, hearing, remembering, distinguishing, and knowing to others, but there is no manifest attachment in that speaking. Then, The lordly Indra, lord of the gods, said this to the Blessed One: Blessed One, since this son of the gods, the moon, neither sees birth nor sees death, Blessed One, how will he understand and do what makes beings fully ripen? That which has neither birth nor death is the Hearer, that is not the level of a Bodhisattva. Blessed One, a Bodhisattva must wander in samsara for many thousands of kalpas. After he said this, the Blessed One...
Chinese
于是世尊对帝释百千说道： कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， 帝释天)，任何菩萨对不生之法生起忍耐，他对生也不傲慢，对死亡和转移也不傲慢。他应被视为如同阿罗汉完全涅槃后一百年一样。为什么呢？因为他不会陷入自我认知和他者认知。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， 帝释天)，此外，菩萨无论何时完全涅槃，他都不会对生傲慢，也不会对死亡和转移傲慢，也不会有自我认知，也不会有他者认知。为了向那些不了解佛法之忍耐的众生传达，他以大慈悲心特意在无数亿万劫中轮回，却不感到厌倦，这是极其困难的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， 帝释天)，例如，如果有人掉进火坑里燃烧，一位具有大慈悲心的人甚至不顾自己的身体和生命，放弃了对五种感官快乐的享受，放弃了快乐和嬉戏，从火堆中救出那个人，自己却被烧伤。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， 帝释天)，你认为如何？那个人是在做难事吗？ 回答说： 世尊，他是在做难事。 世尊说： कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， 帝释天)，菩萨从所有烦恼中解脱出来，却仍然接受轮回，这更是难上加难。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， 帝释天)，因此，你也应该通过这种方式来理解，菩萨摩诃萨无论如何都要胜过声闻和独觉，从而证得无上圆满正等觉。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， 帝释天)，你问我这个天子从哪里死亡并转移到这里，我告诉你，听着。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， 帝释天)，从这个佛土向东方，经过七十二亿百千佛土，有一个名为珍宝堆积的世界。那个世界里有许多珍宝
English
Then the Blessed One said to Indra, the lord of the gods: Kauśika, whoever, be it anyone, has generated forbearance towards the unborn dharmas, he has no conceit about birth, and no conceit about death and transmigration. He should be regarded as being like an arhat who has been completely extinguished for a hundred years. Why is that? Because self-perception and other-perception do not enter into him. Kauśika, furthermore, whichever bodhisattva has also the dharmas of complete extinction, in that way he does not have conceit about birth, nor does he have conceit about death and transmigration, nor does he have self-perception, nor does he have other-perception, and out of great compassion, for the sake of communicating to those sentient beings who do not understand this forbearance of the nature of dharma, he revolves for countless billions of aeons without weariness, this is doing what is supremely difficult. Kauśika, for example, if a certain person has fallen into a pit of embers and is burning, and a certain person possessed of great compassion does not even look at his body and life, and from being delighted with the five desirable qualities, having abandoned delight and play, rescues that person from within that heap of fire, and takes upon himself the burning, Kauśika, what do you think of this? Is that person doing what is difficult? He replied: Blessed One, he is doing what is difficult. He said: Kauśika, a bodhisattva who is liberated from all afflictions and yet undertakes existence is doing something even more difficult than that. Kauśika, therefore, you should also understand in this way that a bodhisattva, a great being, will by all means overcome the śrāvakas and pratyekabuddhas and manifestly awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Kauśika, you say, 'From where did this son of the gods die and transmigrate here?' I will tell you, listen. Kauśika, from this buddha-field, to the east, beyond seventy-two hundred thousand billion buddha-fields, there is a world called 'Arrayed with Piles of Jewels.' In that world, there are many jewels.
Tibetan
མས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་དག་དང་འཆག་སའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཟམ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་དོ། །ས་གཞི་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བཻ་དཱུཪྱ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་སྤྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བཀྲམ་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ན་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་ངོ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་རེ་རེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ རབ་ཏུ་གཡོས་པར་བྱས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་པད་མ་འདབ་མ་འབུམ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་གིས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་འཁོད་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བར་སྣང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་འདོང་བར་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་འདོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བྱུང་ནས་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་རེ་རེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་འདོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་འདོང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ནས
Chinese
以花朵点缀的各种珍宝树木繁茂，以及具备以各种珍宝装饰的桥梁的，可供散步的庭院楼阁。那巨大的地面也是由吠琉璃制成，并以成千上万的珍宝装饰。 कौषिक (Kauśika， कौषिक， 考希卡， 憍尸迦)啊，在那珍宝堆砌的世界上，如来、应供、正等觉，名为手持珍宝光辉显胜王正在说法。那里没有声闻乘或者独觉乘的安立，佛土完全被菩萨摩诃萨所充满。 कौषिक (Kauśika， कौषिक， 考希卡， 憍尸迦)啊，如来、应供、正等觉，手持珍宝光辉显胜王，每宣说一次法，就有三千六十万俱胝那由他的菩萨获得忍位。获得忍位的刹那，那些菩萨升到七多罗树高的空中，使所有佛土 剧烈震动。三千大千世界全部被珍宝莲花覆盖，每朵莲花有十万花瓣，刚好淹没膝盖，他们就这样安住着，为了瞻仰其他的正等觉佛陀，顶礼，供养，听法，从虚空中前往其他的佛土。 कौषिक (Kauśika， कौषिक， 考希卡， 憍尸迦)啊，在那个佛土中，没有获得忍位的菩萨停留，获得忍位的刹那，就前往其他的佛土。 कौषिक (Kauśika， कौषिक， 考希卡， 憍尸迦)啊，那位如来出现后，十二劫中，就像一天一样，白天三次晚上三次说法。每次说法，都有三千六十万俱胝那由他的菩萨获得忍位，获得忍位的刹那，就前往其他的佛土。 कौषिक (Kauśika， कौषिक， 考希卡， 憍尸迦)啊，有多少菩萨获得忍位后前往其他的佛土，就有多少菩萨从其他的佛土