Back to the library

DKG063 0004.《The Chapter of the Holy Thirty Three, called the Great Vehicle Sutra.》The Chapter of the Holy Thirty Three, called the Great Vehicle Sutra..g2.0f

Tibetan

སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་མཐོང་ངོ་། །ལངས་ པ་དང་། འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། རྒྱབ་དང་། གློ་དང་། མདུན་དང་། ཆོས་ལ་མ་གཏོགས་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །སློབ་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །མི་སློབ་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་མཐོང་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སུས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེས་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། ལོག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །སུ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེས་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་སྟེ་མི་མཉམ་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གཟིགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གཟིགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པར་ཡང་མི་མཛད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟར་གཟིགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་ཞིག་གཟིགས་པར་འགྱུར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་མིང་གཟིགས་པ་མ་ལགས། གཟུགས་གཟིགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ནི་ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་གྲངས་སུ་བགྱིས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་ཟླ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཐོང་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་འདི་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ལན་ལྡོན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཁྱོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་སམ། སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཅི་མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེའམ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ

Chinese

谁不见呢?不见受,不见想,不见诸行,不见识。不见前际,不见后际,不见现在生起。不见站立,不见坐,不见行走,不见到来,不见背后,不见胁部,不见前面,除了法之外不见。不见学习,不见不学习,不见具有不学习之法。不见阿罗汉,不见具有阿罗汉之法。不见声闻地,不见独觉地,不见佛地。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦)就是那样见的。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦)谁那样见,他就是如实见的,不是颠倒见的。谁如实见,他就是什么也不见的。谁什么也不见,他就是平等见的,不是不平等见的。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦)那样见的如来,就叫做一切见者。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦)那样见的如来,就叫做如来,然而如来也不使法界混杂。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦)你作何想?那样见的如来会见什么呢? 禀白道:世尊,如来不是见名,不是见色,世尊,于此,什么法也没有算在内。世尊,如来怎样见,天子月也那样见吗? 佛告 कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦,憍尸迦):凡是获得不生之法忍的菩萨,他们都依于法界的规律,为了执取少许法,什么法也不见。 禀白道:世尊,天子月获得不生之法忍了吗? 世尊告 कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦,憍尸迦): कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦),你问这个天子月吧,他会回答你的。 于是天帝释对天子月 说道:天子,你生起了对不生之诸法的忍吗? 说道: कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦),什么是不生生起吗? 说道:天子,不是的。

English

Whom does one not see? One does not see feeling, one does not see perception, one does not see formations, and one does not see consciousness. One does not see the prior limit, one does not see the posterior limit, and one does not see what arises now. One does not see standing, one does not see sitting, one does not see walking, one does not see coming, one does not see the back, one does not see the flank, one does not see the front, one does not see anything apart from the Dharma. One does not see learning, one does not see not learning, one does not see possessing the Dharma of not learning. One does not see an Arhat, one does not see possessing the Dharma of an Arhat. One does not see the ground of a Hearer, one does not see the ground of a Solitary Buddha, and one does not see the ground of a Buddha. Kauśika, one sees in that way. Kauśika, whoever sees in that way sees correctly, and does not see wrongly. Whoever sees correctly does not see anything. Whoever does not see anything sees equally, and does not see unequally. Kauśika, the Thus-Gone One who sees in that way is called the All-Seeing One. Kauśika, the Thus-Gone One who sees in that way is called the Thus-Gone One, but the Thus-Gone One does not mix the element of Dharma. Kauśika, what do you think? What would the Thus-Gone One who sees in that way see? He replied: Blessed One, the Thus-Gone One does not see name, and does not see form. Blessed One, in this case, no Dharma whatsoever is counted. Blessed One, does the son of the gods, the moon, also see in the same way as the Thus-Gone One sees? He replied: Kauśika, any Bodhisattva who has obtained forbearance in the Dharma of non-arising does not see any Dharma, because they all follow the principle of the element of Dharma and do not grasp any Dharma whatsoever. He replied: Blessed One, has the son of the gods, the moon, obtained forbearance in the Dharma of non-arising? The Blessed One replied: Kauśika, ask this son of the gods, the moon, and he will answer you. Then the Lord of the Gods, Indra, said this to the son of the gods, the moon: Son of the gods, have you generated forbearance in the Dharmas of non-arising? He said: Kauśika, does non-arising arise? He said: Son of the gods, it does not.

Tibetan

། །སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སུའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཀཽ་ཤི་ཀ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷའི་བུ་འདིའི་བསྟན་པ་དེ་འདྲ་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་ལྷའི་བུ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཟླ་བས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་ཟེར། སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ལ་དམིགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ། སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ། སྨྲས་པ། ཆོས་གང་མ་སྐྱེས། མི་སྐྱེ། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཚོལ་བ་ན་གང་བཙལ་བ་དང་། གང་གིས་བཙལ་བ་དེ་ཡང་སློང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བཙལ་བར་བྱའོ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་འདི་དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་འདི་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་མཆིས་ལགས། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཟླ་བས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་ སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་འོངས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ཤི་འཕོའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་སྤྲུལ་པ་འདི་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་

Chinese

说道: कौशिका (kauśika, कौशिका, कौशिका),如果无生变为生,那么无生之法的忍将由谁而生? कौशिका (kauśika, कौशिका, कौशिका),所谓无生,那是法界(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)的常用语。凡是法界,于其中生或灭皆不可得。然后天帝释(ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་)心中这样想:从这位天子这样的教法来看,唉呀,这位天子是已得忍,并且接近于无上正等觉了。然后天子月亮(ཟླ་བ་)用心识知天帝释心中的所有分别念,对天帝释这样说道: कौशिका (kauśika, कौशिका, कौशिका),凡是已得忍的那些,他们并非接近于佛陀的菩提。说道:天子,你根据什么想法而说那样的话? 说道: कौशिका (kauśika, कौशिका, कौशिका),所谓得,那是执著的常用语,而以执著是不能现证菩提的。所谓无生忍,那是无生的常用语。凡是无生,那本身就是菩提。说道:天子月亮,菩提本身应当从何处寻求? 说道: कौशिका (kauśika, कौशिका, कौशिका),菩提应当从自性的本性中寻求。 说道:自性的本性应当从何处寻求? 说道:应当从那不生、不灭、不会生的法中寻求。无论如何寻求,对于所寻求的和能寻求的,也不生起任何要求,应当那样寻求。然后天帝释对薄伽梵这样禀告道: 薄伽梵,这位天子月亮具有如此甚深的智慧,真是稀有啊! 薄伽梵,这位天子月亮从何处死殁而来此处? 然后天子月亮对天帝释这样说道: कौशिका (kauśika, कौशिका, कौशिका),魔术师所生的,或者女人所 幻化的,他们从何处死殁而来此处?从此处死殁后将往何处去? 说道:天子,对于幻术所化之物,没有死殁或生。 那是为什么呢? 因为那是没有分别念的缘故。 说道: कौशिका (kauśika, कौशिका, कौशिका),你这样说,幻化之物从何处死殁而来此处

English

He said: Kauśika, if the unborn were to become born, whose patience would arise for the unborn dharmas? Kauśika, the term "unborn" is a common expression for the realm of dharma. In whatever is the realm of dharma, neither birth nor cessation is observed. Then the lord of the gods, Indra, thought to himself: From such teachings of this son of the gods, alas, this son of the gods has attained patience and is close to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Then the son of the gods, Chandra, knowing with his mind the complete thoughts in the mind of the lord of the gods, Indra, said this to the lord of the gods, Indra: Kauśika, those who have attained patience are not close to the enlightenment of the Buddha. He said: Son of the gods, based on what do you think and say that? He said: Kauśika, the term "attained" is a common expression for objectification, and with objectification, one does not fully awaken to enlightenment. The patience of the unborn is a common expression for the unborn. Whatever is unborn, that itself is enlightenment. He said: Son of the gods, Chandra, from where should enlightenment itself be sought? He said: Kauśika, enlightenment should be sought from the very nature of self. He said: From where should the very nature of self be sought? He said: It should be sought from the dharma that has not been born, does not arise, and will not be born. In whatever way one seeks, one should seek in such a way that one does not make any demands on what is sought and by whom it is sought. Then the lord of the gods, Indra, said this to the Bhagavan: Bhagavan, this son of the gods, Chandra, is so wondrously endowed with such profound wisdom! Bhagavan, from where did this son of the gods, Chandra, die and transmigrate to come here? Then the son of the gods, Chandra, said this to the lord of the gods, Indra: Kauśika, from where did the one born of a magician or the woman who is an emanation die and transmigrate to come here? From where will he die and transmigrate from here and go? He said: Son of the gods, for an emanation of magic, there is no dying or birth. Why is that? Because it is without conceptualization. He said: Kauśika, you say this, from where did this emanation die and transmigrate to come here