Tibetan
ན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་བུ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་འཕྱག་པའི་བུ་བཞིན་དུ་གདོད་ཤེས་ནས་ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་དུང་བདག་ཅག་གིས་རང་གི་ཕ་དང་འདྲ་བར་མ་འཚལ་བས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ང་ཐ་ཆད་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ན་འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ནུས་ན་གཤེ་ཡང་རུང་སྤྱོས་ཀྱང་རུང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་པར་མི་འཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཁས་པ་དང་། ངན་པ་ལྟར་མི་འཐུན་པ་ཡིན་ནོ།། །།འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་བམ་པོ་བཞི་པ། འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་མདོ་སྡེ་སྤོང་བ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྤོང་བ་དེ་དག་སེམས་དེ་དང་བཅས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་ཤིན་ཏུ་བརྣག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་མ་དད་པ་དེ་དག་ནི་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་དག་དད་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ན་མི་འགའ་ཞིག་རིམས་སམ། རིམས་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ན། འདི་ལྟར་མི་དེ་ལ་སྨན་ཡང་མི་སྦྱིན་ཞིང་དཔྱད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པ་དང་། བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་མི་བྱ་བ་དང་། བྱ་བའི་གནས་འདི་གཉིས་མི་ཤེས་པའི་སྨན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ནད་སྨིན་ན་དཔྱད་བྱ་ལ་མ་སྨིན་ན་དུས་སུ་བསྡད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་དག་ཚུལ་འདི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ནད་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ཨེ་མའོ་བདག་ཅག་གིས་མཚར་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བསྡུས་ནས་དཔྱད་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ནུས་ན་དེ་དག་ལ་གོས་དཀར་པོ་དག་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པའམ། རིམ་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་། བསྡིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་རིགས་པས་སམ། བསྡིགས་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་ན་ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་བཙོན་ར་ནས་ཕྱུང་ན་དེ་ཅི་སླར་བཙོན་རར་འཇུག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁྲོས་འཁྲུགས་ནས་ས་ལ་རྡེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤེས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མ་ངུ་ཤིག །འོད་སྲུང་དཔེར་ན་དོན་མཐོང་ན་གཏན་ཚིགས་དགོས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྔོན་སྐྱུ་རུ་ར་མཐོང་བ་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་སྔོན་སྐྱུ་རུ་ར་མ་མཐོང་བ་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་མིའམ་ཅི་རི་མོར་བྲིས་ནས་བསྟན་དགོས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ ལ་ནི་བསྟན་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་སྔོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་ངོ་། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་ང་བཞུགས་པའི་ཚེ་དང་། ཁྱོད་འདུག་པའི་ཚེ་མདོ་འདི་སྤོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། སྤང་བར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚར་གཅད་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཚར་བཅད་ཅིང་བཟུང་ནས་རིགས་པའམ། བསྡིགས་པས་རང་གི་བུ་ལ་བྱ་བའམ། སྡུག་པ་ལ་བྱ་བའམ། རང་དང་འདྲ་བར་སྡུག་པར་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངའི་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་ང་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ
Chinese
变成了苦恼，真是太稀奇了！ 具寿（འོད་སྲུང་，梵文迦叶波，梵文：Kāśyapa，梵文罗马拟音：Kāśyapa，汉语字面意思：饮光）啊，同样地，我的所有声闻弟子，最初也像用拂尘扫垃圾的儿子一样，唉呀，奇哉！世尊啊，我们还不认识像自己的父亲一样，所以说，声闻乘对我来说是最下等的。 因此，具寿（འོད་སྲུང་，梵文迦叶波，梵文：Kāśyapa，梵文罗马拟音：Kāśyapa，汉语字面意思：饮光）你应当这样学习：如果暂时能够完全舍弃，即使责骂或辱骂，你也应当知道那些人的完全成熟的时机已经到来。 具寿（འོད་སྲུང་，梵文迦叶波，梵文：Kāśyapa，梵文罗马拟音：Kāśyapa，汉语字面意思：饮光）啊，此外，在这里，大乘行者们和声闻乘的行者们常常是不一致的，就像世俗人和出世俗人一样，就像贤人和恶人一样，是不一致的。 圣大鼓经第四品。 具寿（འོད་སྲུང་，梵文迦叶波，梵文：Kāśyapa，梵文罗马拟音：Kāśyapa，汉语字面意思：饮光）啊，你还应当完全摄取那些舍弃经藏的人。 那是为什么呢？ 如果那些舍弃者带着那种心态死去，那本身就是那些人彻底厌恶的终结。 因此，为了对他们慈悲，应当像这样，为了与大乘结合，应当精通一切方便。 其中，那些不信仰的人会变得信仰，而那些信仰的人会变得信任，应当用一切摄受的事物来完全摄受和接纳他们。 具寿（འོད་སྲུང་，梵文迦叶波，梵文：Kāśyapa，梵文罗马拟音：Kāśyapa，汉语字面意思：饮光）啊，此外，在这里，如果有些人仅仅是被瘟疫或严重的瘟疫所侵袭，就不应该给这个人药，也不应该进行治疗。 那是为什么呢？ 因为不了解该做的时候没到，该做的时候不做，以及该做的这两个方面，这样的医生在世间是会受到谴责的。 因此，疾病成熟了就应该治疗，没有成熟就等待时机。 同样地，无论哪些众生舍弃这种方式，就应当惩罚那些人。 那些人在什么时候疾病成熟了，之后他们回忆起来，意识到“唉呀，我们做错了”，在那个时候，就应当把那些人纳入声闻乘或独觉乘来进行治疗。 如果不能用其他方式，就给他们白色的衣服
English
It turned into distress, it's truly amazing! O Āyuṣmat (འོད་སྲུང་, Sanskrit Kāśyapa, Devanagari: काश्यप, IAST: Kāśyapa, literal meaning: drinking light), similarly, all my Śrāvaka disciples, initially, were like sons sweeping a pile of dust with a duster, alas, how wonderful! O Bhagavan, we still do not recognize someone like our own father, therefore, the Śrāvakayāna is the lowest for me. Therefore, O Āyuṣmat (འོད་སྲུང་, Sanskrit Kāśyapa, Devanagari: काश्यप, IAST: Kāśyapa, literal meaning: drinking light), you should train like this: if one is able to completely abandon something for a while, even if you scold or insult them, you should know that the time for their complete maturation has arrived. O Āyuṣmat (འོད་སྲུང་, Sanskrit Kāśyapa, Devanagari: काश्यप, IAST: Kāśyapa, literal meaning: drinking light), furthermore, here, the Mahāyāna practitioners and the Śrāvakayāna practitioners are always inconsistent, just like worldly people and supramundane people, just like wise people and bad people, they are inconsistent. The fourth chapter of the Holy Great Drum Sutra. O Āyuṣmat (འོད་སྲུང་, Sanskrit Kāśyapa, Devanagari: काश्यप, IAST: Kāśyapa, literal meaning: drinking light), you should also completely take hold of those who abandon the Sutras. Why is that? If those who abandon die with that mindset, that itself is the end of those people's complete aversion. Therefore, out of compassion for them, it should be like this: in order to combine with the Mahāyāna, one should be skilled in all means. Among them, those who do not have faith will become faithful, and those who have faith will become trusting, and all of them should be completely gathered and accepted with all the objects of gathering. O Āyuṣmat (འོད་སྲུང་, Sanskrit Kāśyapa, Devanagari: काश्यप, IAST: Kāśyapa, literal meaning: drinking light), furthermore, here, if some people are only afflicted by plague or severe plague, then one should not give medicine to that person, nor should one treat them. Why is that? Because a doctor who does not know when it is time to act, does not act when it is time to act, and does not know these two aspects of what to do, is condemned in the world. Therefore, if the disease is ripe, one should treat it, and if it is not ripe, one should wait for the time. Similarly, whatever sentient beings abandon this way, those should be punished. When those people's disease has ripened, and afterwards they remember and realize, "Alas, we have done wrong," at that time, those people should be included in the Śrāvakayāna or Pratyekabuddhayāna and treated. However, if one cannot do it in other ways, one should give them white clothes.
Chinese
或者驱逐，或者用其他方法调伏。那是什么缘故呢？因为仅仅对他们慈爱，无论如何也要让他们与大乘相应。用两种原因使众生与大乘相应，两种是什么呢？即道理和恐吓。因此，要用道理或者恐吓使他们相应。如果这样使他们相应，菩提萨埵摩诃萨埵就会压住初地，并且安住于初地。又，那样结合，那样说，获得二地，就像这样，是对菩提一头授记。就像这样，譬如，如果一个人从监狱里放出来，他还会再次进入监狱吗？同样，从声闻乘出来，进入大乘道的人，还会接触声闻乘吗？ 具寿（འོད་སྲུང་，梵文迦葉波，梵文罗马转写：Kaśyapa，汉语字面意思：饮光）这不会改变的，他会愤怒激动地摔在地上。 世尊又说： 具寿，你了解如来藏吗？具寿，你不要那样哭泣。具寿，譬如，如果见到意义，就不需要理由，譬如，以前见到余甘子，不需要说余甘子就是这个，但是以前没有见过余甘子，就需要带有理由的余甘子，譬如，南方的人们需要画出人非人（मिअम् चि，梵文：mīam ci，梵文罗马转写：mīam ci，汉语字面意思：人非人）来指示，而北方的人们则不需要指示。那是什么缘故呢？因为他们以前见过。同样，你也像余甘子一样见到了如来藏。 具寿，还有，我住世的时候，和你住世的时候，哪些是舍弃这部经的，哪些是将会舍弃的，如果能够，你要惩罚和抓住他们。那时，惩罚和抓住后，用道理或者恐吓，像对待自己的儿子一样，或者像对待爱人一样，或者像对待和自己一样喜爱的人一样，让他们与大乘相应。 具寿，像这样，那些声闻乘的人们，也都是我的儿子。他们全部都是以前我修行的时候，使他们成熟的，劫
English
Or expel them, or subdue them by other means. Why is that? Because with compassion for them alone, by any means, they should be associated with the Great Vehicle. Beings should be associated with the Great Vehicle by two causes. What are the two? Namely, reason and intimidation. Therefore, they should be associated by reason or intimidation. If they are thus associated, the Bodhisattva Mahasattva will overcome the first ground, and will abide in that first ground. Again, if he thus associates and speaks thus, he obtains the second ground, like this, he is prophesied to enlightenment in one lifetime. Like this, for example, if a person is released from prison, will he enter prison again? Similarly, having emerged from the Hearer Vehicle and entered the path of the Great Vehicle, will he touch the Hearer Vehicle? O Kasyapa, this will not change, he will be angry and agitated and fall to the ground. Again, the Blessed One said: "O Kasyapa, do you know the Tathagatagarbha? O Kasyapa, do not weep like that. O Kasyapa, for example, if one sees the meaning, there is no need for reason. For example, having seen an Emblic myrobalan before, there is no need to say, 'This is an Emblic myrobalan.' But if one has not seen an Emblic myrobalan before, an Emblic myrobalan with reason is needed. For example, the people of the South need to have a picture of a what-is-it (मिअम् चि，梵文：mīam ci，梵文罗马转写：mīam ci，汉语字面意思：人非人) drawn to show them, but the people of the North do not need to be shown. Why is that? Because they have seen it before. Similarly, you too have seen the Tathagatagarbha like an Emblic myrobalan. O Kasyapa, furthermore, while I am living and while you are living, whoever abandons this sutra, and whoever will abandon it, if you are able, you should punish and seize them. At that time, having punished and seized them, by reason or intimidation, like treating one's own son, or like treating a loved one, or like treating someone as beloved as oneself, they should be associated with the Great Vehicle. O Kasyapa, in this way, all those of the Hearer Vehicle are my sons. All of them were fully ripened by me when I practiced in the past, for kalpas.