Tibetan
་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞིག་དེ་སྐད་འདོམས་ཤིང་དེ་སྐད་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་ལ་གདམས་ངག་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་ཅིང་སོམ་ཉི་མི་ཟ་སྟེ། འཇུག་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད། གོམ་པར་བྱེད། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དང་པོར་བགྲང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་ཀྱེ་མ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་ བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞིག་དེ་སྐད་འདོམས་ཤིང་དེ་སྐད་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་གྱུར། དངངས་པར་གྱུར། ཀུན་ཏུ་དངངས་པར་གྱུར་ན། དེ་མགོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། སྟོན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ངས་ཁ་ཅིག་གི་སྐྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི་ངན་སོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་བླའི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་པོར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ་དག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཐོབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་གང་ཟག་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་མི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན། འཚོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན། ལྟ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མིང་དུ་དམིགས་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐ་ན་གང་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ན་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདོད་པ་མེད། མི་འདོད་པ་མེད། བདེ་བ་མེད། སྡུག་བསྔལ་མེད། སེམས་མེད། སེམས་པ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། ཚོར་བ་མེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐ་ན་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་དུ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་དེས་ན་ སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་མེད་པ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐ་ན་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཞེ་ན། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་སྤངས་པ་དེས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མ་འདི་དག་གང་དུ་ཡང་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བརྡ་མེད་པ་དེས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཅུང་ཟད་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་དམིགས་ན་ཡང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་གི་ཐ་སྙད་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་དེའི་ཐ་སྙད་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐ་སྙད་ལོག་པ་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐ་སྙད་འདི་དག་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་ན་ལོག་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐ་སྙད་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་གིས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མ་ཡིན། མཉམ་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་དམིགས་པ་དང་། རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་། རང་གནས་པ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་དང་། སོ་སོ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤེགས་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཁྱེན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་མེད་པ་དང་།
Chinese
与具有者之行境完全混合，行持与魔之方相随顺，如是说。舍利子，又若有比丘，如是教诫，如是随顺开示之空性无相之法，听闻后，希求如是之教诫，且作意空性，于无相空性之法，无有怀疑，不食犹豫，而进入，完全寻思，行步，特别信解，且于一切之所有，不依于视人为有，舍利子，我言彼比丘是完全清净且梵行者。何以故？舍利子，如是之比丘，无论如何，是具有无相之忍，且于此所见之法而完全寂灭者。舍利子，虽是如此，然我将彼具有无相之忍功德之比丘，于世尊慈氏之教法中，算为第一大集会，于彼处，世尊慈氏将说：奇哉！此大集会乃是于释迦牟尼之教法中，具有无相之行者们。奇哉！此大集会乃是于释迦牟尼之教法中，具有无相之行者们。奇哉！此大集会乃是于释迦牟尼之教法中，具有无相之行者们。如是三番两次特意宣说，将作特意宣说，将作授记。是故，舍利子，我乃 对具有如是忍之在家者或出家者，作于此完全寂灭之授记。舍利子，又若有比丘，听闻如是教诫，如是随顺开示之无相空性之法后，变为恐惧，变为惊慌，变为完全惊慌，则彼无有怙主，无有救护，无有导师，将往生地狱。何以故？舍利子，如此于佛之教法中，凡是恐惧者，乃是完全成办恶趣之因故。舍利子
English
Completely mixed with the realm of those who have, acting in accordance with the side of the demons, so it is said. Shariputra, if there is a monk who teaches in this way, who follows and shows the Dharma of emptiness without characteristics, after hearing it, desires such instructions, and contemplates emptiness, without doubt or hesitation in the Dharma of emptiness without characteristics, and enters, completely contemplates, walks, especially believes, and in all ways does not rely on seeing a person as existing, Shariputra, I say that monk is completely pure and a practitioner of pure conduct. Why is that? Shariputra, such a monk, no matter what, has the patience without characteristics and will completely pass into nirvana in this very Dharma that is seen. Shariputra, although it is so, I will count that monk who has the qualities of patience without characteristics as the first great assembly in the teachings of the Blessed One Maitreya, and there the Blessed One Maitreya will say: How wonderful! This great assembly is those who have the practice without characteristics in the teachings of Shakyamuni. How wonderful! This great assembly is those who have the practice without characteristics in the teachings of Shakyamuni. How wonderful! This great assembly is those who have the practice without characteristics in the teachings of Shakyamuni. Thus, three times intentionally proclaiming, will make an intentional proclamation, will make a prophecy. Therefore, Shariputra, I am making a prophecy of complete nirvana for a householder or renunciate who has such patience. Shariputra, if there is a monk who, after hearing the Dharma of emptiness without characteristics that is taught in this way and followed and shown in this way, becomes afraid, becomes frightened, becomes completely frightened, then that one, without a protector, without refuge, without a teacher, will go to hell. Why is that? Shariputra, in this way, whoever is afraid of the Buddha's teachings is the one who completely accomplishes the evil destinies. Shariputra,
Chinese
而且我所说的一些转生是恶趣。那为什么呢？舍利子，像这样不依赖于佛陀的教法，那就是不依赖于目标。舍利子，具备五无间罪是愚蠢的。具有我见不是那样，不是具有众生见，不是具有命见，不是具有人见，不是具有蕴见，不是具有界见，不是具有处见，不是具有生起见，不是具有坏灭见，不是具有戒律见，不是具有戒律为核心见，不是具有禅定为核心见，不是具有禅定的核心清净见，不是具有追随佛陀色身之相，不是具有思维修习所获得的法，不是具有以人为观察对象的僧团之名。舍利子，那为什么呢？像这样，在如来教法中，具有以人为观察对象的，不属于僧团之数。那为什么呢？舍利子，如来的声闻僧团是无人的，无分别的， 无分别的缘故。舍利子，如来的声闻僧团没有丝毫的不善，没有戒律的缺失，没有行为的缺失，没有生计的缺失，没有见解的缺失。舍利子，什么是善呢？如来的声闻僧团是这样的：与心相应，无事物之分别，以相为分别，以名为目标，以人为目标。舍利子，甚至在任何地方，如果有人不执著于与心相关的善与不善之法的名称，那在圣者的法和律中就被称为善。舍利子，那为什么呢？凡是有安乐的地方，就要认识到那里也有痛苦。舍利子，像这样，如来现证圆满正觉之法
English
And some of the rebirths I have spoken of are evil destinies. Why is that? Shariputra, like this, not relying on the Buddha's teachings is not relying on the object. Shariputra, possessing the five heinous crimes is foolish. Having self-view is not like that, not having sentient being view, not having life view, not having person view, not having aggregate view, not having realm view, not having sense base view, not having arising view, not having destruction view, not having ethical discipline view, not having ethical discipline as the core view, not having meditative stabilization as the core view, not having the purity of meditative stabilization as the core view, not having following the marks of the Buddha's form, not having contemplating the Dharma obtained through practice, not having the name of the Sangha with a person as the object of observation. Shariputra, why is that? Like this, in the Tathagata's teachings, having a person as the object of observation does not belong to the number of the Sangha. Why is that? Shariputra, the Tathagata's Shravaka Sangha is without person, without conceptualization, Because it is without conceptualization. Shariputra, the Tathagata's Shravaka Sangha has no unwholesomeness whatsoever, there is no deficiency in ethical discipline, no deficiency in conduct, no deficiency in livelihood, no deficiency in view. Shariputra, what is good? The Tathagata's Shravaka Sangha is like this: being in accordance with the mind, discriminating without things, discriminating with characteristics, aiming at names, aiming at people. Shariputra, even in any place, if someone does not cling to the names of good and unwholesome dharmas related to the mind, that is called good in the Dharma and Vinaya of the noble ones. Shariputra, why is that? Wherever there is happiness, it should be recognized that there is also suffering. Shariputra, like this, the Dharma of the Tathagata's complete and perfect enlightenment