Tibetan
ས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་ནུས་པས་ངས་ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅུའི་གཏམ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་དོན་གཉེར་བ་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ། བདག་ལ་དགའ་བ། ཆོས་འདོད་པ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའམ། བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་སེམས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་གཏམ་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བདག་ཉིད་གཡེང་བ་མ་དུལ་བས་གཞན་དུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཉིད་མ་ཞི་བས་གཞན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པས་གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་གཡེང་བའི་རང་བཞིན་ཞི་བས་གཞན་དུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཞི་བས་གཞན་ ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་གཞན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའི། བརྫུན་པའི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའམ། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་དང་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ངས་གནས་འདི་རྗེས་སུ་མ་གནང་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆུམས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། མ་མོས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་དྲང་པོ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ངས་གནས་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་བླའི། བསྟན་པ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་བགོས་ནས་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་དམྱལ་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གནས་འདི་མ་ཞུ་ཤིག །ཞོག་ཤིག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་ བོ་འདུས་བྱས་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པའམ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་མོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གང་དག་གིས་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་དད་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་གསུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་གྱི་དགེ་སློང་ལེ་ལོ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུ་ཅན་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་མཐུ་ཅན་མ་ཡིན། སྤྱོད་ལམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐུ་ཅན་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་མཐུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་
Chinese
是安住处。舍利子，像那样的比丘能够如实决定法的布施，所以我允许他讲法。凡是从佛所说的经藏中，宣说戒蕴、定蕴、慧蕴的，就是与十事之语相合的。舍利子，善男子为了自己的利益而努力，想要利益我，喜欢我，想要法，心想利益自己和他人，或者心想利益自己，依靠着一切遍知、具有大悲、像爱护儿子一样爱护一切众生的佛，出家后为了使戒蕴不衰败，是不说决定的言语的。那是什么原因呢？舍利子，如来应供所说的是这样的：如果自己散乱未调伏，就能调伏他人；自己未寂静，就能使他人寂静；自己未完全从痛苦中解脱，就能使他人从痛苦中解脱，这是不可能的。像那样，因为散乱的自性寂静，就能调伏他人，这是可能的。自己寂静，他人 就能寂静；自己完全从痛苦中解脱，他人就能完全从痛苦中解脱，这是可能的。舍利子，因此你应当理解，应当领会。诽谤如来是很重的罪过。舍利子，应当用真实的语言来宣说佛法，不要用虚假的语言。舍利子，具有戒律的比丘的法的布施，就像是那玛花的花环，或是金子的花环一样。舍利子，真正的供养处是这样的：就是恭敬地宣说如实决定的法之言语。舍利子，对于那些破戒者，以及与其他外道邪说混杂的人，我不允许这个安住处。对于说谎的人不行，对于以世间杂事为重的人不行，对于沉迷于利养和恭敬的人不行，对于不相信的人不行，对于参与争论的人不行。舍利子，
English
It is a place of dwelling. Shariputra, such a monk is able to truly determine the giving of Dharma, so I allow him to teach the Dharma. Whoever, from the Sutras spoken by the Buddha, expounds the aggregate of morality, the aggregate of concentration, and the aggregate of wisdom, is in accordance with the ten topics of speech. Shariputra, a son of good family who strives for his own benefit, who desires to benefit me, who likes me, who desires the Dharma, who thinks of benefiting himself and others, or who thinks of benefiting himself, relies on the All-Knowing One, who possesses great compassion, who loves all sentient beings as if they were his own children, and having renounced the world, does not speak definitive words in order to prevent the aggregate of morality from declining. Why is that? Shariputra, this is what the Tathagata Arhat has said: If one is himself distracted and untamed, he will transform others to be tamed, and if one is not himself pacified, he will transform others to be pacified, and if one is not himself completely liberated from suffering, he will transform others to be liberated from suffering, this is not possible. In that way, because the nature of distraction is pacified, he will transform others to be tamed, this is possible. One is himself pacified, others will be pacified, and if one is himself completely liberated from suffering, he will transform others to be completely liberated from suffering, this is possible. Shariputra, therefore you should understand, you should comprehend. To slander the Tathagata is a heavy offense. Shariputra, the Dharma should be taught with truthful words, not with false words. Shariputra, the Dharma giving of a monk who is endowed with morality is like a garland of Nama flowers, or a garland of gold. Shariputra, the true place of offering is this: that is, to respectfully teach the words of the Dharma that are truly determined. Shariputra, I do not allow this place of dwelling to those who are immoral, and to those who are mixed with the speech of other heretics. Not to those who speak falsely, not to those who prioritize worldly affairs, not to those who are immersed in gain and respect, not to those who do not believe, not to those who engage in disputes. Shariputra,
Chinese
对于安住于正直誓戒的人们，我将允许这个处所。舍利子，你应该理解，应该领会。舍利子，为了被破戒所毁而进入是上等的。在这个教法中，佩戴着苦行者的旗帜，享用着以信心布施之物，却隐瞒罪恶，这是不行的。那是什么原因呢？舍利子，无论如何，为了极少的一点利益，他们会明显地将自己引向地狱。如是说后，具寿阿难陀对世尊如是禀告道：世尊，那时对于善法，比丘们的意愿会是怎样的呢？佛陀开示说：阿难陀，不要问这个处所。停止吧，那是什么原因呢？阿难陀，像这样，如来（梵文：Tathāgata）的智慧是什么，那时比丘们会这样认为，如来的智慧是如此不可估量的。阿难陀，如来的智慧所进入的任何有为法，无论是所有的独觉佛，还是所有的阿罗汉，都无法思考或了解。阿难陀，如来所现证的法是什么，如果如来详细地开示，你们也会信受，更何况那些不会思索如来说过的功德呢？阿难陀，如果那时比丘们不相信如来说过的如此的经，更何况如来预言所有众生的去处，说那些愚笨之人的去处将在这里呢？那是什么原因呢？阿难陀，因为宣说这些真实的功德会是那样的。阿难陀，现在所有的那些懒惰的比丘，如果那时他们精进努力，就不会有持戒的威力，不会有行为的威力，不会有威仪和精进的威力，也不会有智慧的威力。阿难陀，如果如来预言了那些愚笨之人的所有行为，他们就会对如来的话语
English
I will allow this place to those who abide in the upright vows. Shariputra, you should understand, you should comprehend. Shariputra, to enter for the sake of being destroyed by immoral conduct is superior. In this doctrine, it is not right to wear the banner of an ascetic, to enjoy what is given by faith, and to conceal sins. Why is that? Shariputra, in any case, for the sake of a very small benefit, they will manifestly lead themselves to hell. After speaking thus, the venerable Ananda said to the Blessed One: Blessed One, what will be the aspiration of the monks for virtuous dharmas at that time? The Buddha said: Ananda, do not ask about this place. Stop, why is that? Ananda, like this, whatever is the wisdom of the Tathagata, at that time the monks will think like this, the wisdom of the Tathagata is so immeasurable. Ananda, whatever conditioned phenomena the wisdom of the Tathagata enters, neither all the Pratyekabuddhas nor all the Arhats can think or know. Ananda, whatever dharma is directly realized by the Tathagata, if the Tathagata explains it in detail, you will also believe, let alone those who do not contemplate the qualities spoken by the Tathagata? Ananda, if the monks do not believe in such a sutra spoken by the Tathagata at that time, let alone the Tathagata prophesying the destination of all beings, saying that the destination of those foolish people will be here? Why is that? Ananda, because speaking these true qualities will be like that. Ananda, all those lazy monks of the present time, if they strive diligently at that time, will not have the power of morality, will not have the power of conduct, will not have the power of deportment and diligence, and will not have the power of wisdom. Ananda, if the Tathagata prophesies all the actions of those foolish people, they will
Tibetan
མ་དད་པས་ལྷག་པར་ཡང་ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེད་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དག་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་འདོད་པ་དེ་དག་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ཞིང་། གང་ཡང་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གདིང་བ་དང་། གཡོགས་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕག་གི་ཕྲུག་གུ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ན། ཇི་ག་དེ་དེ་ལ་འདུག་པར་འགྱུར་རམ། དགའ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་འཇུག་པར་ མི་འོས་པ་དེ་དག་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་ན་མི་བཟོད་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ན་རོ་མྱང་བར་མི་བྱེད་པས། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕག་གི་ཕྲུག་གུ་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལས་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དམན་པ་རྣམས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇོག་གོ །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་དང་། དགང་དཀའ་བ་རྣམས་དང་། གསོ་དཀའ་བ་རྣམས་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་བླགས་པ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཟས་དང་བགོ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བ་རྣམས་དང་། སྡོམ་པ་ཞིག་པ་རྣམས་དང་། བགོ་བ་ཞིག་པ་རྣམས་དང་། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས་དང་། ལམ་གོལ་བས་འཚོ་བ་རྣམས་དང་། དམན་པ་རྣམས་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་དང་། སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་རྣམས་དང་། གཅེར་བུ་རྣམས་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་གཟུང་བ་རྣམས་དང་། ལེགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམ
Chinese
由于不信，更会显现出极其强烈的业力，阿难陀，你也会生起极大的不悦。阿难陀，这些你也无法衡量，因为有多少非圣洁之人贪图罪恶，那时就会出现，而且那时也不会寻求佛陀的教诲。阿难陀，你对此有何想法？如果让小猪坐在铺设了坐垫和覆盖物的宝座上，它会安稳地坐在那里吗？会获得快乐吗？会生起极大的喜悦吗？回答说：世尊，不会的。佛陀说：阿难陀，同样，佛陀的菩提是智者所能理解的。那些不适合进入佛陀菩提的人，那时会出家，并自称是修行者。当以这种如实的方式劝诫他们时，他们无法忍受；当以这种如实的方式教导他们时，他们不会品尝其滋味。因此，他们会像小猪从巨大的宝座上掉下来一样，拍打着手掌，坠入巨大的悬崖。那是因为什么呢？阿难陀，卑劣之人不会将心安放在广大的境界中。阿难陀，同样，这无上圆满正等觉的甚深菩提，对于难调伏者、难满足者、难医治者、智慧邪恶者、戒律邪恶者、错误指责者、恶语诽谤者、错误理解者、错误认识者、以世间琐事为重者、贪图饮食衣物者、戒律破损者、誓言毁坏者、衣物破损者、堕落于共同行为者、以邪道为生者、卑劣者、懒惰者、精进薄弱者、行为放纵者、裸体者、妄语者、错误执持者、行为不正者、以及家居事务不净者来说，都是难以理解的。
English
Due to lack of faith, extremely strong karma will manifest even more, and Ananda, you will also experience great displeasure. Ananda, you cannot measure these things either, because however many non-holy people desire evil, that will arise at that time, and at that time they will not seek the Buddha's teachings. Ananda, what do you think about this? If a piglet is made to sit on a throne prepared with cushions and coverings, will it sit comfortably there? Will it obtain joy? Will great joy arise? He replied: Blessed One, it will not. The Buddha said: Ananda, likewise, the Bodhi of the Buddha is to be understood by the wise. Those who are not fit to enter the Bodhi of the Buddha, at that time they will ordain and claim to be practitioners. When they are urged in such a truthful way, they cannot endure it; when they are taught in such a truthful way, they do not taste its flavor. Therefore, they will fall into a great abyss, clapping their hands, like a piglet falling from a great throne. Why is that? Ananda, inferior beings do not place their minds in a vast realm. Ananda, likewise, this profound Bodhi of unsurpassed, perfectly complete enlightenment is difficult for those who are difficult to tame, difficult to satisfy, difficult to heal, those with corrupt wisdom, those with corrupt discipline, those who accuse wrongly, those who speak wrongly, those who understand wrongly, those who realize wrongly, those who prioritize worldly affairs, those who indulge in food and clothing, those whose discipline is broken, those whose vows are destroyed, those whose clothing is torn, those who have fallen into common practices, those who live by wrong paths, those who are inferior, those who are lazy, those who are weak in diligence, those who are unrestrained, those who are naked, those who speak falsely, those who hold wrongly, those who do not abide well, and those whose household affairs are impure.