Tibetan
བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་དད་པས་བྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཡང་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན། ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཆུམས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་དང་། འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པས་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་འདི་ལ་ཟོས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་ངས་དད་པས་བྱིན་པའི་ཆུ་ཕོར་བུ་གང་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་གནང་ན་བསོད་སྙོམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤཱ་རིའི་བུ་བཀྲེས་པས་རང་གི་བརླའི་ཤའམ་དཔུང་པའི་ཤ་ཟོས་པ་ནི་སླའི། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་དང་། འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་ལྡན་པ་ཡིན། ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་མགོ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ དེ་ནི་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བསླབས་པ་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཙམ་གྱིས་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ངས་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་གྱ་གྱུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་རྣམས་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་རལ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ། ཀློག་ པ་དང་། འདོན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ངས་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ངེས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་སྒྲོགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པ། ཐོས་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། གང་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་ཞིང་མི་འཐུན་པའི་གཏམ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། དད་པའི་གཏམ་སྨྲ་ནུས་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་གནས་པ་ཡང་དེ
Chinese
儿子和，不复还之果和，获得阿罗汉果位想，舍利子，我对此等比丘随喜信施之食。舍利子，若复有比丘受用乞食时，有贪著和，执着和，品尝滋味和，迷恋和，特别执着和，渴求和，不视过患和，不知来处，而吃用我的乞食之食，为了修习圣道而精进。入流果和，一来还之果和，不复还之果和，获得阿罗汉果位想，舍利子，对此等比丘，我连信施的一钵水也不随喜，何况乞食。舍利子，饥饿而吃自己大腿的肉或肩膀的肉是容易的，不视过患和，不知来处而受用信施之食，则非如此。那是什么缘故呢？舍利子，我对具有者们和，解脱者们随喜信施，对他们之外的则不随喜。舍利子，以多少而为具有者？以多少而为解脱者呢？即于此所见之法，无取而完全寂灭，此等即是具有者。为了舍弃不善法和，为了现前善法而舍弃，以及对于修习圣道如头上着火一般，此等即是具有者。信解空性之法，以及信解解脱之门空性和，无相和，无愿，此等
English
Son and, the fruit of non-returning and, thinking to attain the state of Arhat, Shariputra, I rejoice in the alms given by faith to such a monk. Shariputra, if a monk enjoys alms, with attachment and, clinging and, tasting flavors and, infatuation and, especially clinging and, craving and, not seeing faults and, not knowing where it comes from, and eats and enjoys this food of my alms, then he should strive diligently to practice the noble path. The fruit of stream-entry and, the fruit of once-returning and, the fruit of non-returning and, thinking to attain the state of Arhat, Shariputra, I would not rejoice even in a bowl of water given by faith to such a monk, let alone alms. Shariputra, it is easy to eat the flesh of one's own thigh or the flesh of one's shoulder out of hunger, but it is not so to enjoy food given by faith without seeing faults and without knowing where it comes from. Why is that? Shariputra, I rejoice in the faith given to those who possess and, to those who are liberated, but not to others. Shariputra, by how much is one a possessor? By how much is one liberated? That is, in this very Dharma that is seen, without grasping, one is completely extinguished, such are possessors. For the sake of abandoning unwholesome dharmas and, for the sake of manifesting wholesome dharmas, abandoning, and regarding the practice of the noble path as if one's head were on fire, such are possessors. Having faith in the dharmas of emptiness, and having faith in the door of liberation, emptiness and, signlessness and, wishlessness, such
Chinese
为了布施而以殊胜意乐安住，那样的确是真实的。从三恶道解脱出来，称为入流。具有欲界的是一来和不还。从一切怖畏中解脱出来，是阿罗汉，所作已办。舍利子，凡是学习三种学处的人，称为具有者，他们也能以信心获得布施。仅仅是这些是具有者，仅仅是这些是解脱者，对于那样的真实和那样的解脱，我以信心随喜布施。以别解脱戒如法约束，并且善住于戒蕴者，他们是真正受用的。凡是以别解脱戒善加约束者，是不虚伪的。他们精勤于多闻，如来所说的法是这样的：经部，应颂部，授记部，讽颂部，自说部，譬喻部，本事部，本生部，希法部，方广部等等。以别解脱戒如法约束，戒蕴没有毁坏和缺失，精勤于读诵者，我对他们以信心随喜布施。舍利子，以身体现证而说决定之语，就像凡夫以戒律为首要，所以是与外道言论混杂的身体。像这样具有内在圆满者，不贪著利养和恭敬，不依赖他人而宣说佛陀的菩提，善于辨别，以听闻为心要，无论在何处，即使为了生命也不说虚妄之语，并且从不和合之语中返回。能做自他之事，能说信心之语，唯一善于显示和安住于胜义谛空性。
English
Such is the truth of abiding with a superior intention for the sake of giving. Liberation from the three lower realms is called entering the stream. Those who possess the desire realm are once-returners and non-returners. Liberation from all fears is an Arhat who has accomplished what needs to be done. Shariputra, those who train in the three trainings are called possessors, and they can also obtain giving through faith. Only these are possessors, and only these are liberated. For such truth and such liberation, I rejoice in giving with faith. Those who are properly restrained by the Pratimoksha vows and who abide well in the aggregate of morality are truly enjoying themselves. Those who are well restrained by the Pratimoksha vows are not deceitful. They are diligent in learning much, and the Dharma spoken by the Tathagata is as follows: the Sutra section, the Geya section, the Vyakarana section, the Gatha section, the Udana section, the Nidana section, the Avadana section, the Jataka section, the Adbhuta-dharma section, and the Upadesha section. Those who are properly restrained by the Pratimoksha vows, whose aggregate of morality is not broken or diminished, and who are diligent in reading and reciting, I rejoice in giving to them with faith. Shariputra, speaking definitive words after realizing them with the body, is like ordinary people who prioritize morality, so it is a body mixed with the speech of other heretics. Those who possess such inner perfection do not cling to gain and respect, and do not proclaim the Bodhi of the Buddha relying on others, are skilled in discernment, take hearing as their essence, and wherever they are, they do not speak false words even for the sake of life, and they turn away from discordant words. They are able to do things for themselves and others, able to speak words of faith, and are skilled in showing and abiding only in the ultimate truth of emptiness.