Tibetan
འམ། དམར་པོའམ། དཀར་པོའམ། ལུས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟེན་པའམ། དེ་དང་ཐ་དད་པའི་བདེན་པའི་གནས་འདི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པ། བམ་པོ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིལ་རྣམས་ལས་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པར་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འོན་ཏེ་གང་ཟག་ནང་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ན། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཏིལ་རྣམས་ལས་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་བདེན་པར་གནས་ན། དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མི་དམིགས་ན། དགེ་སྦྱོང་གིས་འཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་པ་འདི་དང་། མ་དག་པའི་འཛིན་པ་འདི་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་འདི་དང་། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིས་ཐོག་མར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་འདུ་ཤེས་དག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །རྙེད་པའམ། བཀུར་སྟིས་མཐར་གཏུགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སེམས་ལ་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ནི་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་འཚོ་བ་མེད་པའི་ འཇིགས་པས་སྐྲག་ནས་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནི་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དག །ཤཱ་རིའི་བུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་གཅེར་བུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་དང་། དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་བྱའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དེ་ཉིད་གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དམན་པའི་སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་དང་མི་འཐུན་པར་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་མ་དད་པར་བྱས་པ་དང་། གཞན་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། སྤྱོད་པ་ཉམས་པའམ། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་བར་གླེངས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་དད་པ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མ་བརྟགས་པར་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དོན་དམ་པ་འདི་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་མ་དད་དེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པས་འབད་བརྩལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་ཡང་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡང་བཟུང་བར་མི་ནུས་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྲལ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་གི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཐོས་ན། སྐྲག་པར་འགྱུར། དངང་བར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲ
Chinese
或者，红色，或者，白色，或者，总是依赖于身体，或者，与此不同的真实的处所，这是一个可以被指出的东西吗？佛陀的律藏，制裁违犯戒律者，第七卷，即最后一卷。舍利子，就像从芝麻中提取芝麻油一样，不能完全表明它存在于身体内部。这是一个被称为“真谛”的委婉说法。舍利子，如果某人存在于内部，那些谈论“人”的人应该像从芝麻中提取芝麻油一样，确定地指出那个人就是这个。舍利子，因此，如果人真实存在，如果它能被真实地指出，像这样，那些自称是修行者的人，甚至不能指出修行的自性，更不用说修行者所能获得的了，因为它不是真实存在的。舍利子，这种知识，这种不净的执着，这种对自我的执着，这种对众生的执着，这种对生命的执着，这种对人的执着，是最初的堕落，也是对名利和恭敬的过度执着。舍利子，对于那些清净的认知，贪欲、嗔恨或愚痴的产生是不可能的，没有机会。名利或恭敬达到极致的处所也不存在。名利和恭敬不会执着于心，不会停留，也不会堕落。舍利子，对于自我认知和人见来说，存在着无生之怖。因为害怕无生之怖，他们会过度执着于名利和恭敬，这也会成为他们的障碍。舍利子，无论如何，那些具有我见、具有众生见、具有命见、具有人见的人们。舍利子，会被称为“在这个教法中出家而出家”，但那些愚笨的人不是因为圣者们出家而出家。为什么呢？舍利子，这是裸体外道（耆那教）的出家，例如，那些具有人见和具有目标见的人。
English
Or, red, or, white, or, always relying on the body, or, a true place different from this, is this something that can be pointed out? The Buddha's Vinaya Pitaka, which punishes those who violate the precepts, the seventh volume, which is the last. Shariputra, just as sesame oil is extracted from sesame seeds, it cannot be fully shown that it exists inside the body. This is a euphemism called "truth." Shariputra, if someone exists inside, those who talk about "person" should definitely point out that that person is this, just like sesame oil is extracted from sesame seeds. Shariputra, therefore, if a person truly exists, if it can be truly pointed out, like this, those who claim to be practitioners cannot even point out the nature of practice, let alone what a practitioner can obtain, because it is not truly existent. Shariputra, this knowledge, this impure clinging, this clinging to self, this clinging to sentient beings, this clinging to life, this clinging to person, is the initial fall, and also excessive attachment to fame and respect. Shariputra, it is impossible for attachment, hatred, or delusion to arise in those pure perceptions, there is no opportunity. The place where fame and respect reach the extreme also does not exist. Fame and respect will not cling to the mind, will not stay, and will not fall. Shariputra, for self-perception and the view of person, there is the fear of no life. Because they are afraid of the fear of no life, they will become excessively attached to fame and respect, which will also become an obstacle for them. Shariputra, in any case, those who have the view of self, who have the view of sentient beings, who have the view of life, who have the view of person. Shariputra, will be called "ordained and ordained in this Dharma," but those foolish people are not ordained because the noble ones are ordained. Why? Shariputra, this is the ordination of the naked ascetics (Jainism), for example, those who have the view of person and those who have the view of object.
Chinese
因为那是对他们的出家的预先指示。舍利子，那些人在那些转生中变成了那样的外道的出家，显示了他们是裸体外道论者的出家，而不是圣者的出家。那是因为什么呢？舍利子，像这样低劣的心不会安住于广大的境界，也不会生起信心，因为不安住于究竟的真理之中。那是因为什么呢？舍利子，那是被法所匮乏的业，以前造作了罪恶不善的业，与圣道不相符，对具有戒律的比丘们不信任，以及谈论其他人的戒律败坏、行为败坏或生活败坏的原因，而没有亲眼见到，以及以恼害之心做了许多不信任，以及说别人的不赞叹之语，以及因此没有考察就诽谤了佛所说的经部的词句和文字。舍利子，像那样罪恶不善的那些，因为做了和积累了被法所匮乏的业，所以心不安住于佛的究竟之语，也不信任，由于那样的异熟，即使努力精进，也不能抓住目标的少许处境， 更何况获得果实，那是不存在的。那些总是依赖于人我见的人，他们的见解，即使佛陀也不使用断除，更何况声闻们，那是不存在的。舍利子，那些对自我的显现执着和贪恋，以及对有情、生命和人的显现执着和贪恋的人，那些执着的人听到解脱之门，会恐惧，会惊慌，会完全惊慌。那些在过去世具有罪恶不善的被法所匮乏的业的人，他们一定会走向像这样执着于自我，以及执着于有情、生命和人的境地，对于他们，无数的佛
English
Because that was a prior indication of their going forth. Shariputra, those beings in those rebirths became like that going forth of the heretics, showing that they were the going forth of the naked heretics, not the going forth of the noble ones. Why is that? Shariputra, like this, a base mind does not abide in a vast realm, nor does faith arise, because it does not abide in the ultimate truth. Why is that? Shariputra, that is the karma of being deprived of Dharma, having previously accumulated sinful, unwholesome karma, acting contrary to the noble path, not trusting monks who possess discipline, and speaking of the causes of others' discipline being corrupted, conduct being corrupted, or livelihood being corrupted, without having seen them directly, and having done much distrust with a mind of harming, and speaking words that are not praises of others, and therefore, without examination, disparaging the words and letters of the sutras spoken by the Buddha. Shariputra, like that, those sinful, unwholesome ones, because they have done and accumulated the karma of being deprived of Dharma, their minds do not abide in the ultimate words of the Buddha, nor do they trust, and due to that ripening, even if they strive and exert effort, they cannot grasp even a little bit of the situation of the object, what need is there to mention obtaining the fruit, that is non-existent. Those who always rely on the view of the person, their view, even the Buddha does not use to sever, what need is there to mention the Shravakas, that is non-existent. Shariputra, those who manifestly cling and are attached to self, and manifestly cling and are attached to sentient beings, life, and person, those clinging ones, when they hear the doors of liberation, will be afraid, will be alarmed, will be completely alarmed. Those who in the past had sinful, unwholesome karma deprived of Dharma, they will undoubtedly go to such a state of clinging to self, and clinging to sentient beings, life, and person, and for them, countless Buddhas