Tibetan
་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པོ་དེ་དག་ལ་ངས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ང་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ལྟར་ཡང་ང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པད་མས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཁྲི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་ རྒྱས་ཀཽཎྜི་ནྱས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་སྟོང་ཕྲག་དགུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་ཡང་ངས་ཆོས་གོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། གང་ཡང་ངས་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། བསྐལ་པ་ཁྲིར་འཇིག་རྟེན་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གང་དག་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཤ་སྟག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་གང་དག་ལ་ངས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཀུར་སྟི་བྱས། མཉེས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་རྫོགས་ཤིང་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ང་མི་རྣམས་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེར་ཚངས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས་སླར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དབང་པོ་གཅིག་པུར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་ཚངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུར་སྐྱེ་བ་གཅིག་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུར་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་གྱི། སངས་རྒྱས་ནི་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་པོ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པ་ན་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པ་ན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཆེན་པོའི་རིས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བསྐལ་པ་ཁྲི་པོ་དེ་དག་འདས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང་། ང་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མི་དེ་དག་གི་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་རོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དགེ་སློང་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་བྱས། མཉེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཀྱང་ང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་སངས་རྒྱས་མཚན་ཐ་དད་པ་སྟོང་ བྱུང་བ་དེ་ཡང་ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། མཆོད། རྗེད་དེ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་ན། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ངས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་བརྒྱའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཛམ་བུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ངས་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ཡང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཡང་ངས་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཡང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
Chinese
成了。舍利子，我又忆念，对那六千俱胝佛，我剃除须发，披上袈裟，以信心从在家出家，依靠这无上正等菩提，从“诸佛世尊没有给我授记”起，到“像这样，我也是因为对那些说法执着，成为有宗派见解的人”为止，都应当说。舍利子，我又忆念，对名为莲花胜的五百俱胝佛，也从“我”起，到“我成了转轮圣王”为止，都应当说。舍利子，我又忆念，对名为极燃的五千俱胝佛，也从“我”起，到“我成了转轮圣王”为止，都应当说。舍利子，我又忆念，对名为憍陈如种的九十亿佛，也从“我”起，到“我成了转轮圣王”为止，都应当说。舍利子，我又忆念，对名为迦叶的九千佛，以及声闻僧众，我也从“法衣”起，到“为了使一切时处都能感受到安乐，以一切安乐资具恭敬供养”为止，都应当说。那些诸佛世尊没有给我授记说：你将来会成为如来、阿罗汉、正等觉，因为我没有像这样了解诸法的自相，并且成为有宗派见解的人，执着于说我。舍利子，我又忆念，有俱胝劫，这个世界空无诸佛世尊。在那之中，有五百劫只有独觉佛出现。舍利子，我又忆念，独觉佛…
English
It became. Shariputra, I also recall that for those six thousand kotis of Buddhas, I shaved my hair and beard, wore saffron robes, and with faith went forth from home to homelessness, relying on this unsurpassed perfect enlightenment, from "those Buddhas, the Bhagavat, did not give me a prophecy" to "like this, I was also attached to those teachings and became a person with sectarian views," all should be said. Shariputra, I also recall that for those five hundred kotis of Buddhas named Padma Utpala, also from "I" to "I became a Chakravartin king," all should be said. Shariputra, I also recall that for those five thousand kotis of Buddhas named Highly Blazing, also from "I" to "I became a Chakravartin king," all should be said. Shariputra, I also recall that for those ninety billion Buddhas named Kaundinya Gotra, also from "I" to "I became a Chakravartin king," all should be said. Shariputra, I also recall that for those nine thousand Buddhas named Kashyapa, and also with the assembly of Shravakas, I also from "Dharma robes" to "in order to always experience happiness in all places, I honored and pleased with all the means of happiness," all should be said. Those Buddhas, the Bhagavat, did not give me a prophecy saying: You will become a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha in the future, because I did not understand the self-nature of the Dharmas in this way, and became a person with sectarian views, attached to saying 'I'. Shariputra, I also recall that for kotis of kalpas, this world was empty of Buddhas, the Bhagavat. Among them, there were five hundred kalpas in which only Pratyekabuddhas appeared. Shariputra, I also recall that Pratyekabuddha...
Chinese
在九十个千年中，我将如是说，直至我活着，关于法衣和乞食等，直至尊敬和欢喜。舍利子，我于五百劫中，对八十四千俱胝的独觉佛，如是说，直至尊敬和欢喜。舍利子，如此五百劫圆满，那些独觉佛也出现。那时，我从人中去世，转生到梵天世界，在那里成为梵天，也成为大梵天。舍利子，以此方式，在五百劫中，我恒常不断地成为大梵天。舍利子，如此又经过五百劫，我再次被允许在赡部洲统治，我生为伟大的国王们，并拥有诸神的伟大福分。然后，我成为三十三天诸神之中的天主。舍利子，以此方式，我在五百劫中生于赡部洲，在那五百劫中，我成为梵天，也成为大梵天。舍利子，在九百万劫中，我仅仅在人类中出生。舍利子，如此在九百万劫中，独觉佛出现，但佛陀没有出现。大多数众生都堕入恶道。舍利子，如此在九百万劫中，我出生在人类中。当这个世界毁灭时，我出生在光明的诸神之中。当这个世界形成时，我出生在欲界诸神之中，并成为欲界大神的领主。舍利子，如此又经过数万劫，如来、应供、正等觉，名为普藏如来出现在世间。我也从梵天世界去世，转生到赡部洲，成为转轮圣王，名为善见。那时，那些人的寿命能够达到九万岁。
English
For those ninety thousand years, I shall speak thus, as long as I live, about Dharma robes and alms, up to honoring and delighting. Shariputra, for five hundred kalpas, I have spoken thus to eighty-four thousand kotis of Pratyekabuddhas, up to honoring and delighting. Shariputra, thus those five hundred kalpas were completed, and those Pratyekabuddhas also appeared. At that time, I died from among humans and was born in the Brahma world, and there, having become Brahma, I also became Mahabrahma. Shariputra, in this way, for five hundred kalpas, I constantly and continuously became Mahabrahma. Shariputra, thus again after those five hundred kalpas had passed, I was again allowed to rule in Jambudvipa, and I was born as great kings and possessed the great fortune of the gods. Then, I became the sole lord of the gods among the gods of the Thirty-Three. Shariputra, in this way, for five hundred kalpas, I was born in Jambudvipa, and in those five hundred kalpas, having become Brahma, I also became Mahabrahma. Shariputra, for nine million kalpas, I was born only among humans. Shariputra, thus for nine million kalpas, Pratyekabuddhas appeared, but Buddhas did not appear. Most sentient beings went to bad destinies. Shariputra, thus in those nine million kalpas, I was born among humans. When this world was destroyed, I was born among the gods of clear light. When this world was formed, I was born among the gods who delight in desire, and I became the lord of the great retinue of the gods who delight in desire. Shariputra, thus again after those tens of thousands of kalpas had passed, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Samantagupta, appeared in the world. I also died from the Brahma world and was born in Jambudvipa, and I became a Chakravartin king named Sudarsana. At that time, the lifespan of those people was able to reach ninety thousand years.
Chinese
律藏中关于制止违犯戒律的，第六卷。然后，我恭敬、供养世尊和比丘僧团，与九十百千俱胝的比丘们，直至寿命终尽，用袈裟等一切安乐的用具，为了让他们一切时处都安乐居住。从“感到满意”到“世尊也没有给我授记”之间都应讲述。这是因为不了解诸法各自的自性，并且对说“我”这件事非常执着，而且成为了有相的见解的缘故。舍利子，那时圆满具足一千位佛陀，他们的名号各不相同。我也是转轮王，与声闻僧团一起，用袈裟、饮食、住所、医药和一切所需的用具，为了让他们一切时处都安乐居住，恭敬、尊重、供养、忆念，并使他们感到满意。如果我修持这无上正等觉，那些佛陀不会给我授记说：‘你在未来的时候，将会成为如来、应供、正等觉。’那是因为我不了解诸法各自的自性，并且对说“我”这件事非常执着，而且对有相的见解非常执着的缘故。舍利子，我又忆念起，在七百无数劫之前，圆满具足出现了一千位名为瞻部树佛陀，从“叫做”到“那些也是我”之间都应讲述。在那无数百劫之中，有六万二千位名为一切义见佛陀，从“叫做”到“那些也是我恭敬供养”之间，再到“无论如何都成为了有相的意识的缘故”之间都应讲述。在那无数百劫之中，有八万四千位名为自在幢佛陀，从“叫做”到“那些也是我恭敬供养”之间，再到“无论如何都成为了有相的意识的缘故”之间
English
The Vinaya Pitaka concerning the suppression of those who violate the precepts, Volume Six. Then, I revered and pleased the Blessed One and the Sangha of monks, together with ninety hundred thousand kotis of monks, until the end of their lives, with robes and all means of comfort, in order to make them dwell in comfort at all times and in all places. From "felt satisfied" to "the Blessed One also did not prophesy to me" should be narrated. This is because one does not know the self-nature of all dharmas, and is very attached to speaking of "I", and has become a view with characteristics. Shariputra, at that time, a thousand Buddhas with different names appeared in a complete kalpa. When I became a Chakravartin king, together with the Shravaka Sangha, with robes, alms, dwellings, medicine for sickness, and all necessary items, in order to make them dwell in comfort at all times and in all places, I revered, respected, offered, remembered, and made them feel satisfied. If I had accomplished this unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, those Buddhas would not have prophesied to me, saying, 'In the future, you will become a Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha.' That is because I did not know the self-nature of all dharmas, and was very attached to speaking of "I", and was very attached to views with characteristics. Shariputra, I also remember that seven hundred countless kalpas ago, a thousand Buddhas named Jambu Tree Buddha appeared completely. From "called" to "those were also me" should be narrated. In those countless hundreds of kalpas, there were sixty-two thousand Buddhas named Seeing All Meanings Buddha, from "called" to "those were also me, I revered and offered," and then to "in any case, it became a consciousness with characteristics" should be narrated. In those countless hundreds of kalpas, there were eighty-four thousand Buddhas named Powerful Banner Buddha, from "called" to "those were also me, I revered and offered," and then to "in any case, it became a consciousness with characteristics."