Tibetan
ན་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་གང་ཞིག་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་སུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་འབར་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། འཛིན་པ་གང་གིས་ང་རྒྱལ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དང་། སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཇི་སྙེད་གཏོགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགའ་ཞིག་གིས་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་བས་ནི་གང་ཞིག་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པ་རྣམས་དང་། སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཞོག །སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་ཞོག །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགའ་ཞིག་གིས་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་བས། གང་གིས་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་ན་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྲིད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་སུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་ནི་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ཀུན་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་མྱུར་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མཚོན་རྣོན་པོས་ལྕེ་གཏུབས་པ་ནི་བླའི། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་སམ། དབེན་པར་སོང་ནས་སམ། བདག་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོ། ཚད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནི་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་སྐུ་གདུང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་འོངས་པ་ན་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དཔེར་ན་མ་འོངས་པ་ན་ངའི་དེ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སུམ་བརྒྱ་དང་། བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་དུས་དེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཉན་ཐོས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གསུང་རབ་རྒྱས་པ་དེ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མང་པོས་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དག་ནད་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ལེན་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་མ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། ངེས་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་ནི་མ་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་། ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། བཀུར་བའི་གཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དགེ་སློང་བཀུར་བའི་གཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ
Chinese
是殊胜解脱之门。 어떤 愚笨之人进入僧团之中，经过再三考察后说：“这是佛说，这是圣道。”如果他宣扬邪见，那就是对过去、未来、现在诸佛世尊的诽谤，是罪恶的朋友。那不是殊胜之人，不是善知识。为什么呢？舍利子，即使有外道的一些反对者夺走朋友的性命，那也只是一世的事情。愚笨之人宣讲完全不纯净的佛法，这会在百千万劫中造成巨大的损害。他们对佛陀的菩提感到迷惑，并使先前的执着燃烧起来。普遍地进入，以执着不间断地断除我慢。舍利子，通过这种方式，宣讲完全不纯净佛法的比丘会产生许多非福德，因此是罪恶的朋友。这是对过去、未来、现在诸佛世尊的佛陀菩提的诽谤。舍利子，在赡部洲有多少众生居住，以及有多少属于共同的世间界，舍利子，在这个三千大千世界的众生有多少，如果有人夺走所有这些众生的性命，不如有人向他人宣讲完全不纯净的佛法，这个人会产生更多的非福德。同样，对于四大洲的人们，以及属于共同世间界的众生也应该这样说。舍利子，赡部洲的众生也放下吧！属于共同世间界的有多少也放下吧！舍利子，如果有人夺走这个三千大千世界中所有众生的性命，不如有人向他人宣讲完全不纯净的佛法，这个人会产生更多的非福德。
English
Is the door of supreme liberation. If some foolish person enters the Sangha and, after examining and examining, says, "This is the Buddha's teaching, this is the noble path," and teaches wrong views, then that is slander against the Buddhas, the Blessed Ones, of the past, future, and present, and is an evil friend. That is not a supreme person, not a virtuous friend. Why is that? Shariputra, even if some opponents of outsiders were to take the life of a friend, that would only be for one lifetime. This foolish person who teaches completely impure Dharma causes great harm in hundreds of thousands of millions of existences. They are confused about the Buddha's enlightenment and cause the previous attachments to blaze up. They enter everywhere, and with attachment they do not continuously cut off pride. Shariputra, in this way also, a monk who teaches completely impure Dharma generates much non-merit and is therefore an evil friend. This is slander against the Buddha's enlightenment of the Buddhas, the Blessed Ones, of the past, future, and present. Shariputra, however many beings dwell in Jambudvipa, and however many belong to the common world realm, Shariputra, however many beings there are in this three-thousand great thousand world realm, if someone were to take the life of all those beings, rather than someone who teaches completely impure Dharma to others, this one would generate even more non-merit. Similarly, it should also be said to the beings of the four continents and those belonging to the common world realm. Shariputra, let alone the beings of Jambudvipa! Let alone however many belong to the common world realm! Shariputra, if someone were to take the life of all the beings in this three-thousand great thousand world realm, rather than someone who teaches completely impure Dharma to others, this one would generate even more non-merit.
Chinese
将会变成那样。那是什么缘故呢？ 舍利子，像这样，他诽谤佛的菩提，使魔的势力燃烧起来，并且对众生在百千俱胝的轮回中造成巨大的损害，使他们愚昧。那个愚蠢的人不会解脱，因此，他是所有众生的罪恶朋友，说不真实的话。那个不是圣洁的人进入僧团，诽谤佛，因此，他被称为众生的大地狱。他使许多人持有邪见。在百千俱胝的轮回中，他不会喜欢佛的菩提。舍利子，认为有自我的观点，大多数会堕入邪见。认为空性的观点，大多数会迅速了解一切法。那是什么缘故呢？因为迅速抛弃那个观点。舍利子，用锋利的武器割断舌头是好的，进入僧团，或者进入寂静处，宣说我和二者完全不净的法，那不是那样。舍利子，这是宣说完全不净的法的比丘们的过失，为了彻底完成恶趣而普遍进入。宣说完全不净的法的章节，第六。 舍利子，你应该通过这些方式来理解它。过去曾经发生过，在过去无数劫的无数倍，广大，巨大，无限的时期，那时，如来，应供，正等觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊，名为大庄严出现。舍利子，世尊，如来大庄严的寿命是六十八俱胝万年。声闻比丘聚集了六十八俱胝百千俱胝。世尊 完全涅槃之后，
English
It will become like that. What is the reason for that? Shariputra, like this, he reviles the Bodhi of the Buddha, makes the power of the demons burn, and causes great harm to sentient beings in hundreds of thousands of kotis of rebirths, making them ignorant. That foolish person will not be liberated, therefore, he is the evil friend of all sentient beings, speaking untruthful words. That one who is not a holy person enters the Sangha and reviles the Buddha, therefore, he is called the great hell of sentient beings. He causes many people to hold wrong views. In hundreds of thousands of kotis of rebirths, he will not rejoice in the Bodhi of the Buddha. Shariputra, the view of seeing a self, mostly will fall into wrong views. The view of seeing emptiness, mostly will quickly understand all dharmas. What is the reason for that? Because of quickly abandoning that view. Shariputra, cutting off the tongue with a sharp weapon is better, but entering the Sangha, or entering a solitary place, and teaching the completely impure dharma of self and other, that is not so. Shariputra, this is the fault of the monks who teach the completely impure dharma, having universally entered in order to thoroughly complete the evil destinies. The chapter on teaching the completely impure dharma, the sixth. Shariputra, you should understand it in this way through these methods. In the past, it happened that in immeasurable kalpas of the past, immeasurable times more, vast, great, and limitless, at that time, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, complete in knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, unsurpassed, tamer of beings, teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan, named Mahavyuha appeared. Shariputra, the lifespan of the Bhagavan, the Tathagata Mahavyuha, was sixty-eight kotis of millions of years. The Shravaka monks gathered were sixty-eight kotis of hundreds of thousands of kotis. The Bhagavan, after complete Nirvana,
Chinese
如同血统兴旺发达，例如未来我的神圣之法将住世五百年，又如未来我的法不会超过这个时间一样。世尊如来完全涅槃后，从那时起，众多声闻僧团中，有一天一百个比丘完全涅槃，二百个比丘，三百个比丘，四百个比丘，五百个比丘完全涅槃，舍利子啊，也有一个时候，有一天一亿百千万个比丘完全涅槃，这样的事情也发生了。舍利子啊，以这种方式，世尊的那些具有神通和伟大力量的声闻弟子，都在三年内完全涅槃了。舍利子啊，世尊的广大教法，受到天人和人类等众多众生的供养。之后，在另一个时期，世尊完全涅槃后，那些声闻弟子也完全涅槃了，逐渐地，大批民众出家，他们成为无病的修行者，他们成为涅槃的修行者，他们被利养和恭敬所压倒，以贪恋获取的心，不进入也不信奉如来所说的深奥经典，即无有目标之佛陀菩提，胜义谛空性的法，而是修持不确定的知识，不确定的意义，不完全清净的法，宣说不完全清净的法为我，为命，为人，而不是宣说空性。舍利子啊，世尊完全涅槃一百年后，法和律分为五种，即：敬本（བཀུར་བའི་གཞི་པ་），瞻部洲（འབྱུང་བར་དམིགས་པ་），一切有部（ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་），大众部（ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་），近缚（ཉེ་བར་བཅིངས་པ་）。舍利子啊，其中比丘敬本（བཀུར་བའི་གཞི་པ་），瞻部洲（འབྱུང་བར་དམིགས་པ་），一切有部（ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་）
English
Just as the lineage flourishes, for example, in the future my sacred Dharma will remain for five hundred years, and just as in the future my Dharma will not remain longer than that. After the Bhagavan Tathagata completely passed into nirvana, from that time on, among the many Shravaka Sanghas, one day one hundred monks completely passed into nirvana, two hundred monks, three hundred monks, four hundred monks, five hundred monks completely passed into nirvana, Shariputra, there was also a time when one day one hundred million monks completely passed into nirvana, and such a thing happened. Shariputra, in this way, all those Shravaka disciples of the Bhagavan who possessed supernatural powers and great strength, all completely passed into nirvana within three years. Shariputra, the Bhagavan's vast teachings were worshiped by many beings, including gods and humans. Then, at another time, after the Bhagavan completely passed into nirvana, those Shravaka disciples also completely passed into nirvana, and gradually, large groups of people renounced the world, they became monks without illness, they became monks of nirvana, they were overwhelmed by gain and respect, and with minds attached to acquisition, they did not enter into or believe in the profound sutras spoken by the Tathagata, namely the Buddha's Bodhi without an object, the Dharma of ultimate emptiness, but instead practiced uncertain knowledge, uncertain meaning, impure Dharma, and proclaimed impure Dharma as self, as life, as person, but did not proclaim emptiness. Shariputra, one hundred years after the Bhagavan completely passed into nirvana, the Dharma and Vinaya were divided into five types, namely: the Honoring Basis, the Jambudvipa, the Sarvastivadins, the Mahasanghika, and the Near Bond. Shariputra, among them the monks the Honoring Basis, the Jambudvipa, the Sarvastivadins