Tibetan
ར་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ཡིས། ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་ཚིག་ཉོན་ལ་བག་ཡོད་པས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བཙལ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཆུབ་པར་མ་བྱས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་མེད་པ་དང་། རྩོད་པའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེས་པས་མདོ་སྡེས་མདོ་སྡེ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ངན་སོང་རྩོམ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལྟར་བཅོས་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། དད་པས་བྱིན་པའི་གནས་མལ་བཤམས་པ་འདི་ལ་འདུག་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་མཁས་པ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་བསྐུལ་བ་ན། ཡིད་གཉིས་སུ་ལྷུང་ནས་བདག་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་མདོ་སྡེས་མདོ་སྡེ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད། མདོ་སྡེས་མདོ་སྡེ་ལ་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། རྗེས་སུ་སློབ་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡང་རུང་བར་དཀྱོགས་ནས་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཉེ་དུ་འདོད་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དད་པས་བྱིན་པའི་སྟན་ལ་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་མཁས་པ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེས་སྟན་དེ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་དད་པས་བྱིན་པའི་འཕགས་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྡང་དུ་མ་བཏུབ་ན་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་གསུང་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྟོན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་གྱི། གཅེར་བུ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འོ་ན་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉིད་མི་མཁས་པ་དང་། མ་བསླབས་པས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་སེང་གེའི་ཁྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྲེད་པར་ལྷུང་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཁ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་དང་། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ན་ཆེར་དངངས་པར་འགྱུར་ཞིང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་མིག་མེད་པའི་དམུས་ལོང་ལྔ་བརྒྱ་ལམ་རིང་པོར་འདོད་པ་ལས་ གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་དེ་དག་གིས་གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་བྲུངས་བཏབ་སྟེ། དམུས་ལོང་གཅིག་བྲུངས་སྲུང་བར་བཞག་ནས། ལྷག་མ་རྣམས་སློང་ཞིང་དོང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་དམུས་ལོང་དེ་དག་དོང་ནས་རིང་མོ་མ་ལོན་པར་གཡོན་ཅན་ཞིག་བྲུངས་སྲུང་བའི་དམུས་ལོང་གང་ན་བ་དེར་སོང་ནས། བྲུངས་སྲུང་བའི་དམུས་ལོང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་འབའ་ཞིག་དེ་ན་ཅི་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གཡོན་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཟས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐོམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མང་པོ་གཏོང་བ་ཡོད་དེ། མ་སོང་བ་ལ་ནི་མི་སྟེ
Chinese
如是说欲乐，成就与安乐。舍利子，听我的话，以谨慎而学。你应寻觅并习惯于何为善。舍利子，这五者会使未完全清净之法之比丘不悦。何为五者？未完全通达佛陀的一切教言，不具经部的教诲，特别喜欢争论之语，因对诸法不信而以经部指责经部，以及先考虑利养与恭敬而说法。舍利子，这五者会使未完全清净之法之比丘们不悦。舍利子，我说如是的说法者乃造恶趣之因，而非涅槃之因。舍利子，此外，有些比丘将非法之语伪装成法之语，进入僧团中，坐在信施的座垫上，详细地宣说精通世间方术者之语，歪曲佛陀的教言，歪曲对补特伽罗的观点，因不了解佛陀教言的类别而舍弃无我之相。当那些有德比丘劝请其与经部相符时，他们会陷入犹豫，说不要对我说话，从而以经部指责经部，以经部驳斥经部，而不随之学习。他们稍微歪曲经部，而宣说殊胜方的法。\ 以贪近亲而说法。先考虑财物而说法。为了压制他人而说法。舍利子，如果那坐在信施座垫上的比丘，详细地宣说精通世间方术者之语，就应将其从座垫上赶走。为何如此？舍利子，因为他不应坐在信施的圣者座垫上，而说裸体外道之语。如果不能使其起身，那就不应守护随顺宣说不应理之语。
English
Thus I speak of desire for pleasure, accomplishment, and happiness. Shariputra, listen to my words and learn with diligence. You should seek and become accustomed to what is virtuous. Shariputra, these five cause displeasure to a bhikkhu who teaches impure Dharma. What are the five? Not fully understanding all the Buddha's teachings, lacking the instructions of the Sutras, particularly delighting in contentious speech, criticizing Sutras with Sutras due to lack of faith in the Dharmas, and teaching the Dharma while prioritizing gain and respect. Shariputra, these five cause displeasure to bhikkhus who teach impure Dharma. Shariputra, I say that such a speaker of Dharma is creating the cause for bad rebirths and not creating the cause for Nirvana. Shariputra, furthermore, some bhikkhus disguise non-Dharma speech as Dharma speech, enter the Sangha, sit on the seat cushion given by faith, and extensively proclaim the words of those skilled in worldly arts, distort the Buddha's teachings, distort the view of the individual, and abandon the characteristic of selflessness because they do not understand the categories of the Buddha's teachings.\ When those virtuous bhikkhus urge them to conform to the Sutras, they fall into hesitation, saying, 'Do not speak to me,' thereby criticizing Sutras with Sutras, refuting Sutras with Sutras, and not learning accordingly. They slightly distort the Sutras and teach the Dharma of the superior side.\ They teach the Dharma out of desire for relatives. They teach the Dharma while prioritizing material possessions. They teach the Dharma in order to suppress others. Shariputra, if that bhikkhu who sits on the seat cushion given by faith extensively proclaims the words of those skilled in worldly arts, he should be driven from that seat cushion. Why is that? Shariputra, because he should not sit on the seat cushion of the noble ones given by faith and speak the words of naked ascetics. If he cannot be made to rise, then he should not protect following the speech that proclaims what is unreasonable.
Chinese
是这样的。 舍利子，如果那样宣说，就应以依赖而听闻佛法。 舍利子，我说像这样的法，不是沙门的精髓，而是裸形外道的精髓。 他们身体坏死之后，会去往非圣者和裸形外道的去处。 舍利子，那么裸形外道的去处是什么呢？是邪见者的去处。 那么邪见者的去处是什么呢？是众生地狱、畜生之处和阎罗王的世间。 为什么呢？舍利子，因为自己不精通、没有学习，却为他人宣说佛法，没有以身体证悟而追求狮子座，沉溺于贪欲而追求狮子座，所以会那样。 舍利子，像这样以各种各样的言辞、执着、见解、智慧和想法来宣说，这教法将会衰败，如来知道这个道理。 舍利子，那些愚笨的人听到如来说的甚深经典，无所缘，是佛陀菩提的真实义，是空性，像这样会非常惊慌，会堕入大悬崖。 舍利子，譬如过去世，五百个没有眼睛的盲人想要走很长的路， 靠近一个村庄，因为饥渴，他们在那个村庄里挖了一个坑，留下一个盲人守坑，其余的人去乞讨。 舍利子，那些盲人离开坑不久，一个骗子来到守坑的盲人那里，对守坑的盲人这样说： 你独自在这里做什么？盲人说：我不是独自一人，还有其他人。 骗子说：朋友，在某个方向，对于寻求食物的人来说有食物，对于寻求饮水的人来说有饮水，有很多布施，不去的人就没有。
English
It is so. Shariputra, if it is taught in that way, one should listen to the Dharma with dependence. Shariputra, I say that speaking of the Dharma in this way is not the essence of a Shramana, but the essence of a naked ascetic. After their bodies are destroyed and they die, they will go to the place of non-saints and naked ascetics. Shariputra, what is the destination of the naked ascetics? It is the destination of those with wrong views. Then what is the destination of those with wrong views? It is the hell of sentient beings, the place of animals, and the world of Yama. Why is that? Shariputra, because one is not skilled and has not learned, yet teaches the Dharma to others, seeks the lion throne without realizing it with the body, and falls into desire and seeks the lion throne, that is why it will be like that. Shariputra, in this way, with various words, attachments, views, wisdom, and thoughts, this teaching will decline, and the Thus-Gone One knows this reason. Shariputra, those foolish beings, when they hear the profound Sutras spoken by the Thus-Gone One, which are without object, the ultimate meaning of the Buddha's Bodhi, which is emptiness, will be greatly frightened and will fall into a great abyss. Shariputra, for example, in the past, in a bygone era, five hundred blind people without eyes wanted to travel a long road, approached a village, and because of hunger and thirst, they dug a pit in that village, leaving one blind person to guard the pit, and the rest went to beg. Shariputra, not long after those blind people left the pit, a liar went to the blind person guarding the pit and said to the blind person guarding the pit: What are you doing alone here? The blind person said: I am not alone, there are others. The liar said: Friend, in a certain direction, there is food for those who seek food, and drink for those who seek drink, there is much giving, but those who do not go will not receive.