Tibetan
དི་སྙམ་དུ་སུ་ཡང་རུང་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཟོས་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་ན་བ་དང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བས་མ་ལ་བདག་གིས་སྲོག་དང་ཡང་བསྡོས་ཏེ། སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་འདི་ལས་ཟོས་ན། གལ་ཏེ་མཚོན་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་འབབ་མོད་ཀྱི། སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་མྱང་བར་ནུས་ན་བདག་ལ་མཚོན་གྱིས་གསོད་པའི་འཇིགས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཤིང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ། སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་དེ་ལ་རེག་པ་ན་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ལག་པ་ནས་མཚོན་ཆ་མངོན་དུ་འཕེན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚོན་ཆ་མངོན་དུ་འཕེན་པས་འཇིགས་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ལས་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཟོས་ནས་དེ་དེ་ནས་ལངས་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། བདུད་ཀྱིས་མངགས་པའི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་མང་པོ་གང་ཡིན་པ་དག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་སྟེ་འཇུག་པ་དང་། གང་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བཟོད་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་དང་། གང་དག་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དེའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྲུང་ཞིང་སྦེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཤིང་གང་དག་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་། ཕུང་པོར་དམིགས་པ་དང་། ཁམས་སུ་དམིགས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དམིགས་པ་དང་། སྲིད་པར་དམིགས་པ་དང་། ལམ་དུ་དམིགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དམིགས་པ་དང་། འབྲས་བུར་དམིགས་པ་དང་། ཐོབ་པར་དམིགས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདུད་ཀྱི་འཁོར། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་གང་དག་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་ན། སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དངང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱིས་མངགས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་། སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་
Chinese
像这样，无论谁，如果从这个蜂蜜罐里，哪怕只吃了一点点头发尖的部分，也不会因此生病和死亡，所以，我愿意用生命来冒险。如果从这个蜂蜜罐里吃了东西，即使所有的武器都显现出来，如果能从这个蜂蜜罐里稍微尝一点，我也不会有被武器杀死的恐惧，而且一定会获得无老无死。他这样想着，就用生命冒险，不顾性命，当他接触到那个蜂蜜罐时，成百上千的生物的手中显现出武器。像这样，虽然害怕武器的显现，但他还是从蜂蜜罐里吃了一点点头发尖的部分，然后他就从那里站起来，完全从衰老和死亡中解脱了。舍利子，同样，为了阻碍白色之法，魔或魔类的神，或魔所派遣的比丘，或比丘尼，或近事男，或近事女，很多都进入其中。舍利子，那些如来完全涅槃后，对于空性、无相之法没有怀疑，不犹豫而进入，以及那些对这些法有信心的佛子，具有无相之行、殊胜的忍辱，以及那些对这些法精进的人，他们在那个时候无论如何都会被彻底压倒。不顾性命，这意味着他们会像那样在没有显现造作的情况下各自证悟，并且会从一切痛苦中完全解脱。舍利子，蜂蜜罐，这是如来分别宣说的教法和律的殊胜之词，即空性， 无相（མཚན་མ་མེད་པ་，alakṣaṇa，阿拉克沙纳，无相）和 无愿（སྨོན་པ་མེད་པ་，apraṇihita，阿钵喇尼醯多，无愿）之法。舍利子，被天神所守护和隐藏，这意味着与天神一起的世界大多数都非常执着于不善的一面，进入魔的一面，并且迷恋魔的一面，那些人自己
English
Like this, whoever, if from this jar of honey, even if they ate just a tiny bit of a hair's tip, they would not become sick and die because of that, so, I am willing to risk my life. If I eat from this jar of honey, even if all the weapons appear, if I can taste a little from this jar of honey, I will not have the fear of being killed by weapons, and I will certainly obtain no old age and no death. Thinking like this, he risked his life, disregarding his life, and when he touched that jar of honey, weapons appeared from the hands of hundreds and thousands of creatures. Like this, although afraid of the appearance of weapons, he still ate a tiny bit of a hair's tip from the jar of honey, and then he stood up from there, completely liberated from aging and death. Shariputra, similarly, in order to obstruct the white dharmas, either demons or gods of the demon class, or monks sent by demons, or nuns, or laymen, or laywomen, many have entered into it. Shariputra, those who, after the Tathagata has completely passed into nirvana, enter without doubt or hesitation into the dharma of emptiness and signlessness, and those sons of the Buddha who have faith in these dharmas, who possess the supreme patience of signless conduct, and those who will be diligent in these dharmas, they will certainly be completely overwhelmed at that time. Disregarding life, this means that they will individually realize without manifestation of fabrication in that way, and they will be completely liberated from all suffering. Shariputra, the jar of honey, this is the supreme word of the teachings and discipline separately taught by the Tathagata, namely emptiness, signlessness (མཚན་མ་མེད་པ་，alakṣaṇa，无相) and wishlessness (སྨོན་པ་མེད་པ་，apraṇihita，无愿) dharmas. Shariputra, protected and hidden by the world with the gods, this means that the world with the gods is mostly very attached to the side of non-virtue, enters the side of demons, and is infatuated with the side of demons, those people themselves.
Chinese
而且非常衰败，那些对这些法精进的人，也是为了制造障碍而进入的。舍利子，那些具有增上慢的比丘，被称为那些已入魔掌、扶持魔方、贪著魔方的人。他们也会诽谤这种以空性为无相之法的作意。舍利子，未来之时，那些宣说不净之法的比丘，也会执著于我，执著于有情，执著于命，执著于补特伽罗，执著于蕴，执著于界，执著于处，执著于有，执著于道，执著于涅槃，执著于果，执著于获得，以及具有未获得而获得之想。佛陀的律藏，制裁破戒者，第四品。他们也会诽谤佛陀甚深菩提无相之法空性，所有这些人，如来都说是魔眷属，是魔加持的。这些人不会靠近佛陀的菩提。魔方也会极度增长。也会做魔的事业。舍利子，对于那些宣说无我、无有情、无命、无补特伽罗、无相空性、无相、无愿之法时，那些会恐惧、害怕、极度害怕的在家或出家之人，所有这些人，佛陀的声闻弟子们都应知是魔所派遣，非沙门而伪装成沙门，安住于法的盗贼，法的窃贼，行为如猴子，是魔的眷属。舍利子，那些具有我见、有情见、命见、补特伽罗见的人，所有这些人，在这法与律中被称为魔方。
English
Moreover, it is extremely decayed, and those who are diligent in these dharmas also enter in order to create obstacles. Shariputra, those monks who have arrogance are called those who have fallen into the power of demons, support the side of demons, and are attached to the side of demons. They will also slander this contemplation of emptiness as the dharma of no characteristics. Shariputra, in the future, those monks who teach impure dharmas will also be attached to self, attached to sentient beings, attached to life, attached to person, attached to aggregates, attached to elements, attached to sources, attached to existence, attached to the path, attached to nirvana, attached to the fruit, attached to attainment, and will have the perception of having attained what has not been attained. The Vinaya Pitaka of the Buddha, punishing those who break the precepts, Volume Four. They will also slander the profound Bodhi of the Buddha, the dharma of no characteristics, emptiness, all these people, the Tathagata said, are the retinue of demons, blessed by demons. These people will not live near the Bodhi of the Buddha. The side of demons will also increase greatly. They will also do the deeds of demons. Shariputra, when those who preach the dharmas of no self, no sentient beings, no life, no person, no characteristic emptiness, no characteristics, and no aspirations, those householders or renunciates who are afraid, frightened, and extremely frightened, all these people, the disciples of the Buddha should know that they are sent by demons, pretending to be ascetics when they are not, dwelling as thieves of the Dharma, robbers of the Dharma, behaving like monkeys, and are the retinue of demons. Shariputra, all those who have views of self, views of sentient beings, views of life, and views of person, all these are called the side of demons in this Dharma and Vinaya.
Tibetan
བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུས་བྱས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་ལ་ནི་བདག་གམ། བདག་གིའམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གསོ་བའམ། སྐྱེས་བུའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སམ། ཤེད་བུའམ། བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ། ཀུན་ཏུ་ཚོར་བ་པོའམ། ལྷའམ། དྲི་ཟའམ། རྟག་པའམ། བརྟན་པའམ། ཐེར་ཟུག་གམ། ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་ཚིག་འདི་དག་དེ་དག་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་ཡང་བྱིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་སྐལ་བ་ངན་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འབྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དྲངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་སྲེ་ད་ཞེས་བྱའོ། །རོ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་འཛུམ་གནག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲ་མ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་བཀྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཕལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁུར་བླངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདངས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྨ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་རིབ་དང་མུན་པར་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚང་ཚིང་དུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་སྦེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངན་གཡོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞོགས་སློང་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་སུན་འ
Chinese
做。那为什么呢？舍利子，如来所说的属于有为法的事物，其中没有我，或我所，或有情，或命，或滋养，或士夫，或补特伽罗，或势力生，或势力子，或作者，或使作者，或感受者，或普遍感受者，或天，或乾闼婆，或常，或坚，或恒，或不完全变化的法性。因为如来说这些都是空性的。这些经部的语句会被那些人执持，也会为他人宣说，并且还会沉溺于人我见。舍利子，像那样不是圣士夫的人，被称为是薄福之人，被称为是离间者，被称为是僧伽离间者，被称为是恶口者，被称为是诋毁善逝者，被称为是善逝者的残渣，被称为是尸体，被称为是面容丑陋者，被称为是搬弄是非者，被称为是具善逝者种姓者，被称为是善逝者的糟粕，被称为是善逝者的贫穷者，被称为是善逝者的庸俗者，被称为是承担重担者，被称为是杀害如来者，被称为是具有无间罪者，被称为是罪恶的朋友，被称为是戒律 破戒者，被称为是邪见者，被称为是外道，被称为是制造障碍者，被称为是与罪恶为伴者，被称为是破坏光彩者，被称为是具有创伤者，被称为是具有痛苦者，被称为是具有糟粕者，被称为是不知满足者，被称为是具有完全苦恼者，被称为是虚伪者，被称为是陷入昏暗和黑暗者，被称为是在丛林中游荡者，被称为是随顺常者，被称为是随顺贪著者，被称为是隐藏他人者，被称为是有情地狱者，被称为是畜生之处者，被称为是阎罗世界者，被称为是非天之列者，被称为是不合道理者，被称为是无解脱者，被称为是恶劣狡诈者，被称为是伪装者，被称为是以利养衡量者，被称为是谄媚者，被称为是贪求利养恭敬者，被称为是特别执著者，被称为是毁坏家
English
Do. Why is that? Shariputra, the Tathagata said that things belonging to conditioned phenomena are empty of self, or what belongs to self, or sentient beings, or life, or nourishment, or a person, or a pudgala, or born of power, or a son of power, or an agent, or one who causes action, or a feeler, or a universal feeler, or a god, or a Gandharva, or permanent, or firm, or constant, or unchanging Dharma. Because the Tathagata said that these are all empty. These words of the Sutras will be held by those people, and will also be taught to others, and they will also be immersed in the view of self. Shariputra, those who are not noble beings like that are called those of bad fortune, called separators, called Sangha separators, called slanderers, called detractors of the Sugata, called the dregs of the Sugata, called corpses, called those with ugly faces, called tale-bearers, called those with the lineage of the Sugata, called the dross of the Sugata, called the poor of the Sugata, called the vulgar of the Sugata, called those who bear burdens, called those who kill the Tathagata, called those who have the five heinous crimes, called evil friends, called those who are morally corrupt, called those with wrong views, called heretics, called those who create obstacles, called those who associate with evil, called those who destroy splendor, called those with wounds, called those with pain, called those with dross, called those who do not know satisfaction, called those with complete suffering, called hypocrites, called those who have fallen into dimness and darkness, called those who wander in the jungle, called those who follow the constant, called those who follow attachment, called those who hide others, called sentient beings in hell, called those in the animal realm, called those in the realm of Yama, called those in the ranks of Asuras, called those who are unreasonable, called those who are without liberation, called those who are wickedly cunning, called pretenders, called those who measure by gain, called flatterers, called those who crave gain and respect, called those who are particularly attached, called those who destroy homes