Tibetan
་ཞི་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་གྲོལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་ལེན་པ་མེད་ཅིང་དུལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁས་པས་ཤེས་པ་དང་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་རིག་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་ལྷ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གནས་པར་མི་ནུས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་པོའམ། འཆད་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ན། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར། ང་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་མིང་གིས་ཀྱང་བགྲང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་གང་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་སྤྲེའུ་དག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་དང་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲེའུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ལྷུར་བྱེད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་འདྲི་བ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུས་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། འགལ་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སོ་སོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ བྱེད་དོ། །གང་དག་གིས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་། དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་ངས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རོ་མི་མྱང་ངོ་། །ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་མོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། དངང་བར་འགྱུར་ཀུན་དུ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་ལྟ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་འདུན་འཐུན་པ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་མཐས་བདག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་སྟེ། དེ་རང་གི་སྐྱོན་ལ་བལྟས་ནས་རྟག་ཏུ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་པོ་
Chinese
没有寂静。舍利子，如来为了令完全寂灭而宣说的法，其中也没有任何完全寂灭。舍利子，如来为了令解脱而宣说的法，其中也没有解脱和完全解脱。舍利子，如来为了令决定生起而宣说的法，其中也没有接受和调伏。舍利子，如来为了令智者知晓和觉悟而宣说的法，其中也没有觉悟。舍利子，如来为了令心完全清净而宣说的法，其中也没有一切烦恼。舍利子，如来为了诸天而宣说的法，其中也没有诸天。舍利子，如来为了人们而宣说的法，其中也没有人们。舍利子，如来为了有情而宣说的法，其中也没有有情。舍利子，如来为了觉悟和完全解脱而宣说的法，其中也没有觉悟和完全解脱。舍利子，如来宣说忆念佛陀的法，甚至诸佛世尊们也不忆念。舍利子，如来说以空性而安住，但也不能为了空性而安住，也不能作意空性。舍利子，如来宣说这个和那个经部，其中也没有宣说者或讲述者。如果是愚笨的人，就会执着而为他人宣说佛法，也会说我也是宣说者。也会以僧伽之名来称呼和联系，但不会具备那些与何法相合才能成为如来声闻僧伽的法。舍利子，譬如猴子和三十三天（त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，三十三）的天神们是不一样的。同样，那些愚笨的人和我的声闻僧伽也是不一样的。舍利子，以孩童的自性
English
There is no peace. Shariputra, in the Dharma taught by the Tathagata for the sake of complete nirvana, there is also no complete nirvana. Shariputra, in the Dharma taught by the Tathagata for the sake of liberation, there is also no liberation or complete liberation. Shariputra, in the Dharma taught by the Tathagata for the sake of definite arising, there is also no acceptance or taming. Shariputra, in the Dharma taught by the Tathagata for the sake of the wise knowing and understanding, there is also no understanding. Shariputra, in the Dharma taught by the Tathagata for the sake of completely purifying the mind, there is also no affliction whatsoever. Shariputra, in the Dharma taught by the Tathagata for the sake of the gods, there are also no gods. Shariputra, in the Dharma taught by the Tathagata for the sake of humans, there are also no humans. Shariputra, in the Dharma taught by the Tathagata for the sake of sentient beings, there are also no sentient beings. Shariputra, in the Dharma taught by the Tathagata for the sake of understanding and complete liberation, there is also no understanding or complete liberation. Shariputra, in the Dharma taught by the Tathagata for the recollection of the Buddha, even the Buddhas, the Blessed Ones, do not practice recollection. Shariputra, the Tathagata speaks of abiding in emptiness, but one cannot abide for the sake of emptiness, nor can one attend to emptiness. Shariputra, the Tathagata teaches this and that Sutra, and there is no teacher or expounder in them. If there is a foolish person, he will cling and teach the Dharma to others, and will also say that I am a teacher. He will also be counted and connected by the name of the Sangha, but he will not possess those Dharmas that, when combined with what Dharma, make one a Sangha of the Tathagata's hearers. Shariputra, for example, monkeys and the gods of the Thirty-Three (त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，Thirty-three) are not the same. Likewise, those foolish people and my Sangha of hearers are not the same. Shariputra, by the nature of children
Chinese
就像听到神的名字就去崇拜猴子一样，那些愚蠢的人也只是重视言辞，就变成了具有苦行者观念的人。舍利子，那些变成提问者本性的人，会用这种方式使比丘们感到满意。那些没有名和色的表达，没有术语，没有目标，没有产生，没有毁灭，没有矛盾，为了不分别思考而无相，从而各自领悟。那些听到无相和无生这样的话语，不害怕，不惊慌，不变得惊慌，舍利子，那些人就是我曾经对过去的胜者做过特别的事情。他们完全了解这法和律。他们被称为圣者僧团。圣者僧团的章节，第四章。佛陀的律藏，制裁违犯戒律者。第三卷。舍利子，违犯戒律的比丘们的痛苦就是这十种。违犯戒律的比丘，具有十种忧伤的刺痛，他们不会品尝到佛陀所说之语的味道。对于所说的甚深佛法，他们不会进入，也不会变得信服。听到无相的空性，无相和无愿的法，会变得害怕，会变得惊慌，完全变得惊慌。他们不了解如来所思考而说出的意义。他们也憎恨说法比丘。他们也不想看说法比丘。哪十种呢？舍利子，在此，违犯戒律的比丘不喜欢僧团和合，并且会产生不悦。为什么呢？他心想，比丘僧团和合的布萨羯磨的结束不会让我衰败。他看到自己的过失，总是处于疑惑的痛苦中，并且也会认为对具有戒律的比丘们有害。舍利子，这是违犯戒律的比丘们的违犯戒律的第一个过失。
English
Just as hearing the name of a god leads to worshipping a monkey, so too, those foolish individuals, merely valuing words, become those with the notion of ascetics. Shariputra, those who become questioners by nature will please the monks in this way: those who separately comprehend the absence of expression of name and form, the absence of terms, the absence of objects, the absence of arising, the absence of destruction, the absence of contradiction, and the absence of characteristics for the sake of not conceptually thinking. Those who, having heard such things as the absence of characteristics and the absence of arising, do not fear, do not panic, and do not become panicked, Shariputra, those are the ones for whom I have done something special for the previous victors. They are completely knowledgeable in this Dharma and Discipline. They are called the Noble Sangha. The chapter of the Noble Sangha, the fourth. The Vinaya Pitaka of the Buddha, Disciplining Those Who Violate the Moral Code. Volume Three. Shariputra, the sufferings of monks who violate the moral code are these ten. Monks who violate the moral code, possessing ten thorns of sorrow, do not taste the flavor of the Buddha's words. They do not enter into and do not become devoted to the profound Dharma that is taught. Hearing the Dharma of emptiness without object, without characteristics, and without aspirations, they become afraid, they become panicked, they become completely panicked. They do not understand the meaning spoken with consideration by the Tathagata. They also hate the Dharma-speaking monk. They also do not want to look at the Dharma-speaking monk. What are the ten? Shariputra, here, a monk who violates the moral code does not like the harmony of the Sangha and will generate displeasure. Why is that? He thinks, 'The end of the Uposatha karma of the harmonious Sangha of monks will not cause me to decline.' Seeing his own faults, he always dwells in the suffering of doubt, and he will also think that it is harmful to the monks who possess moral discipline. Shariputra, this is the first fault of the immoral conduct of the monks who violate the moral code.
Tibetan
ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྨད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །གླང་རྭ་རྣོན་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པའི་འོས་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གི་སྐྱོན་ལ་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་མཐོང་ན་ཐག་མི་རིང་བར་འདུག་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ན་བདག་དང་མཚུངས་པར་མ་མཐོང་ནས་ཡི་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་གི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མི་སྤྲོ་ཞིང་ཉེ་བར་སོང་ན་ཡང་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ནི་གཏུམ་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། གསོ་དཔྱད་མེད་པ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་བགོ་བཤའ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ནི་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལུས་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་རིགས་པ་ཅན་དང་། གྲོལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ནི་རིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་གི་ཤ་གཏུབས་ཀྱང་སླར་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ག
Chinese
确实是这样，是为了完全进入恶趣而进入的。舍利子，此外，破戒的比丘会成为许多人责骂的对象，像锋利的牛角一样被驱逐，因为他总是看到自己的过失，并因痛苦而存在。 舍利子，这是破戒比丘的破戒之第二过失，是为了完全进入恶趣而进入的。舍利子，此外，破戒的比丘看到比丘的僧团时，会坐在不远的地方，左右观看，如果没有看到与自己相似的人，就会因失望而返回。他不乐意接近比丘的僧团，即使接近了，也会畏畏缩缩地坐着。舍利子，这是破戒比丘的破戒之第三过失，是为了完全进入恶趣而进入的。舍利子，此外，破戒的比丘是粗暴的、没有慈悲心的、没有治疗的、完全安住于外道的戒律中的。他不与戒律清净、具有相同戒律的比丘们分享，因为他因戒律败坏而不知羞耻。舍利子，这是破戒比丘的破戒之第四过失，是为了完全进入恶趣而进入的。舍利子，此外，破戒的比丘以他人积攒的受用滋养身体。舍利子，我对于那样的比丘是承担重负的。这样说。那是什么原因呢？舍利子，我随喜那些有智慧和解脱者以信心布施的。舍利子，破戒的比丘因为没有智慧所以不是解脱者。舍利子，因此，破戒的比丘即使在亿万劫中切割肢体和细枝的肉，也没有恢复原状的可能。在畜生道中
English
Indeed, it is entered for the purpose of completely entering the lower realms. Shariputra, furthermore, a monk who has broken his vows becomes worthy of being reproached by many people, worthy of being expelled like a sharp bull's horn, because he always sees his own faults and exists in suffering. Shariputra, this is the second fault of a monk who has broken his vows, that of breaking his vows, which is entered for the purpose of completely entering the lower realms. Shariputra, furthermore, when a monk who has broken his vows sees the sangha of monks, he sits not far away and looks to the left and right, and if he does not see anyone similar to himself, he will return in disappointment. He is not happy to approach the sangha of monks, and even if he does approach, he will sit in a timid manner. Shariputra, this is the third fault of a monk who has broken his vows, that of breaking his vows, which is entered for the purpose of completely entering the lower realms. Shariputra, furthermore, a monk who has broken his vows is violent, without compassion, without healing, and completely abiding in the precepts of non-Buddhists. He does not share well with monks who are pure in discipline and possess the same discipline, because he is shameless due to the deterioration of his discipline. Shariputra, this is the fourth fault of a monk who has broken his vows, that of breaking his vows, which is entered for the purpose of completely entering the lower realms. Shariputra, furthermore, a monk who has broken his vows nourishes his body with the possessions accumulated by others. Shariputra, I am burdened by such a monk. Thus he spoke. What is the reason for this? Shariputra, I rejoice in the offerings given with faith by those who are wise and liberated. Shariputra, a monk who has broken his vows is not liberated because he lacks wisdom. Shariputra, therefore, even if a monk who has broken his vows cuts off the flesh of limbs and twigs for hundreds of thousands of millions of kalpas, there is no possibility of restoring them to their original state. In the animal realm