Tibetan
འི་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཐ་སྙད་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་ལ། མིང་དང་མཚན་མས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་འདོམས་པར་བྱེད། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡོན་གནས་ཀྱི་འོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་གནས་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་འདོམས་ཤིང་དེ་སྐད་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ནི་གང་ཡང་དག་པར་བཏགས་པར་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཡང་དག་པར་བཏགས་པར་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་འདུན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་དོན་དང་། ཆགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་སྒྲོགས་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། བཟོད་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་དགེ་འདུན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཞིག་རྟག་པའམ། བརྟན་པའམ། ཐེར་ཟུག་པའམ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བཞི་པོ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཡང་ དག་པར་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ནི་བུད་མེད་དོ། །འདི་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །འདི་ནི་ལྷའོ། །འདི་ནི་ཀླུའོ། །འདི་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་དྲི་ཟའོ། །འདི་ནི་གྲུལ་བུམ་མོ། །འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས། དེ་རིང་དུ་སྤངས་ནས་གཞི་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག །ཁྱོད་འདུག་ཤིག །འདིར་མལ་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་བཏགས་ནས་མིང་དང་མཚན་མར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བརྗོད་དུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་བུད་མེད་དོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །འདི་ནི་ལྷའོ། །འདི་ནི་ཀླུའོ། །འདི་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་གྲུལ་བུམ་མོ། །འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ནི་ངེས་པར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་མི་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དགེ་ འདུན་ནོ། །འདི་ནི་བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །འདི་ནི་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ནོ། །འདི་ནི་འཐུན་པ་དང་། འདི་ནི་མི་འཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ། ཐ་སྙད་མེད་པ། འཇུག་པ་མེད་པ། ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མིང་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དམིགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཕུང་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་
Chinese
除了所有这些世俗之人外，任何事物都不可见。他们安住于真实的身体中，这被称为圣僧伽。他们也专注于这个术语，并通过名称和标志来指示无相。他们完全展示了无戏论的本质。舍利子，他们是僧伽宝，是值得供养的对境，因此，以不颠倒之义而称为僧伽。舍利子，同样地，比丘以任何处所为意，也知道该处所的自性是空性，如此教导并如此随顺开示的比丘，被称为善知识。舍利子，一切名言的止息即是圣僧伽。为什么呢？舍利子，因为在这圣法和律中，任何被真实安立的名言都不可见。舍利子，因此，一切名言的止息即是圣僧伽。舍利子，如果有人问：为什么称为僧伽的名言？如果有人说：因为没有任何被真实安立的名言是可见的。舍利子，对此我说，没有任何事物可以被视为僧伽，如实地思惟，并且宣说没有执著的相，因为他们是一心、一忍、一味。虽然这个唯一的名言也只是以世俗的名言来称说，但在胜义谛中，没有任何僧伽存在。凡是常、恒、坚固、不变之法，这四者都是不可见的。例如，被称为法的名言，凡是真实安立的名言，都是圣者们所呵责的。这是男人。这是女人。这是不男不女。这是天。这是龙。这是夜叉。这是乾闼婆。这是鸠槃荼。这是法。这是非法。像这样的法，今天舍弃后，专注于多种不同的所依，这个词...
English
Apart from all these worldly people, no object whatsoever is visible. They abide in the true body, which is called the noble Sangha. They also focus on that term, and indicate the signless through names and signs. They fully demonstrate the very absence of elaboration. Shariputra, they are the Sangha Jewel, worthy objects of offering, and thus, they are called Sangha by the meaning of non-perversion. Shariputra, similarly, a monk who keeps in mind any place, and also knows that the very nature of that place is emptiness, and teaches it as such and accordingly reveals it, is called a virtuous friend. Shariputra, the complete cessation of all terms is called the noble Sangha. Why is that? Shariputra, because in this noble Dharma and Discipline, no term that has been truly designated is visible. Shariputra, therefore, the complete cessation of all terms is called the noble Sangha. Shariputra, if someone asks: Why is it called the term Sangha? If someone says: Because no term that has been truly designated is visible. Shariputra, to that I say, no object can be regarded as the Sangha, thinking as it is, and proclaiming the sign of non-attachment, because they are of one mind, one forbearance, and one taste. Although that single term is also spoken of only by worldly terms, in ultimate truth, there is no Sangha whatsoever. Whatever is permanent, stable, enduring, or of an unchanging nature, these four are not visible. For example, the term called Dharma, whatever term is truly designated, is condemned by the noble ones. This is a male. This is a female. This is a hermaphrodite. This is a god. This is a Naga. This is a Yaksha. This is a Gandharva. This is a Kumbhanda. This is Dharma. This is non-Dharma. Such a Dharma, having abandoned it today, focusing on many different bases, this word...
Chinese
说：‘比丘，过来！你坐下！在这里躺下！’这样说着，用虚假的言辞来安立名和相。那是什么缘故呢？舍利子，一切法都是没有名和相，没有体性，没有作意的。舍利子，你觉得怎么样？对于没有任何作意的法，可以用言语来表达吗？回答说：‘世尊，不能。’佛说：‘舍利子，如果有人这样说：‘这是女人，这是男人，这是人妖，这是天，这是龙，这是夜叉，这是瓮，这是法，这是非法。’那么，他一定是说了虚假的言辞，并且陷入了不真实的边见。因此，不应该称之为僧伽。舍利子，因为他进入了不颠倒的境界，所以称为圣僧伽。舍利子，要知道，暂且不善是指向这样的目标，就像名和相一样，这是所有不善的根源。舍利子，在圣者的律法中，名和相都已经断绝。如果不用名字来产生傲慢，那么这个僧伽就是这样的。这是圣僧伽，这是世俗的僧伽，这是果位的僧伽，这是突然出现的僧伽，这是本来就存在的僧伽，这是比丘的僧伽，这是比丘尼的僧伽，这怎么能说是和合的僧伽或不和合的僧伽呢？一切都已舍弃，一切都已断绝，所以称为圣僧伽。没有名和相，没有言语，没有进入，言语断绝，这些都是为了说明最为殊胜，所以这些事物是不可见的。舍利子，如果完全执着于名和相的言语，那么就会执着于各种各样的见解，那些成为产生存在的因，也就是五蕴的想蕴和五蕴。’
English
Saying, 'Bhikkhu, come here! Sit down! Lie down here!' Thus speaking, they falsely establish names and signs. What is the reason for that? Shariputra, all dharmas are without names and signs, without characteristics, without mental activity. Shariputra, what do you think? Can that which has no mental activity be expressed through language? He replied, 'Bhagavan, it cannot.' The Buddha said, 'Shariputra, if someone says, 'This is a woman, this is a man, this is a hermaphrodite, this is a deva, this is a naga, this is a yaksha, this is a pot, this is dharma, this is non-dharma,' then he is certainly speaking false words and has entered into a false extreme. Therefore, it should not be called a sangha. Shariputra, because he has entered into the non-inverted state, therefore it is called the noble sangha. Shariputra, know that for the time being, non-virtue is directed towards such an object, just like names and signs, which are the root of all non-virtue. Shariputra, in the noble Dharma-Vinaya, names and signs have been cut off. If one does not become arrogant due to names, then that sangha is like this. This is the noble sangha, this is the conventional sangha, this is the sangha of fruition, this is the suddenly appearing sangha, this is the naturally existing sangha, this is the sangha of monks, this is the sangha of nuns. How can it be said to be a harmonious sangha or a non-harmonious sangha? Everything has been abandoned, everything has been cut off, therefore it is called the noble sangha. Without names and signs, without language, without entry, the cessation of language, these are to explain the most excellent, therefore these things are invisible. Shariputra, if one completely clings to the language of names and signs, then one will cling to various kinds of views, those which become the cause of the arising of existence, that is, the aggregate of perception and the five aggregates.'
Tibetan
ལ་ཡོངས་སུ་རྟེན་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་འདུ་ཤེས་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང་། ངན་སོང་ལ་འཛིན་པ་དང་། དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཏོགས་ཏེ། དེས་ན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། མིར་འཛིན་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་། བུད་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེས་པར་འཛིན་པ་དང་། ལྷར་འཛིན་པ་དང་། དམྱལ་བར་འཛིན་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་། ཁམས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། འབྱུང་བར་འཛིན་པ་དང་། འཇིག་པར་འཛིན་པ་དང་། དུང་གི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། ཁར་རྔའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། རྫ་རྔའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། པི་བང་གི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། གླུའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དང་། ས་དང་ཆུ་དང་། མེ་དང་རླུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། ལམ་གྱི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། ལོག་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། དྲེགས་པའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། བརྒྱད་པའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། རིག་པའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲར་འཛིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས
Chinese
因为完全依赖于邪见之处。完全执取非真实的想，例如，对蕴的想进行错误的执取，对恶趣进行执取，对所缘进行执取，对歧途进行执取，以及对非真实进行执取，这些在圣者声闻中是不存在的。除了对非真实进行执取，不了解三界的一切众生之外。因此，被称为圣者僧团。舍利子，无论对各种非真实的声音执着什么，这些都不是圣者僧团所缘的。例如，执取为我，执取为有情，执取为命，执取为补特伽罗，执取为人，执取为非人，执取为女人，执取为男人，执取为天，执取为地狱，执取为畜生，执取为阎罗界，执取为蕴，执取为界，执取为处，执取为生，执取为灭。 执取为海螺的声音，执取为大鼓的声音，执取为铜钹的声音，执取为陶土鼓的声音，执取为琵琶的声音，执取为歌声，同样，执取为一切乐器的声音，以及地、水、火、风，执取为戒律的声音，执取为破戒的戒律的声音，执取为道的聲音，执取为邪道的聲音，执取为骄慢的聲音，执取为遍一切烦恼的聲音，执取为清净的聲音，执取为禅定的聲音，执取为三摩地的聲音，执取为等持的聲音，执取为第八位的聲音，执取为入流的聲音，执取为一来果的聲音，执取为不来果的聲音，执取为阿罗汉的聲音，执取为智慧的聲音，执取为解脱的聲音，执取为获得果位的聲音，执取为佛的聲音，执取为法的聲音，执取为僧的聲音，执取为涅槃的聲音，执取为完全涅槃
English
Because complete reliance is a place of wrong view. Having completely grasped untrue perceptions, such as wrongly grasping the perception of aggregates, grasping onto bad destinies, grasping onto objects, grasping onto wrong paths, and grasping onto what is untrue, these are not present in noble hearers. Except for all those who do not know the three realms, grasping onto what is untrue. Therefore, it is called the noble Sangha. Shariputra, whatever attachment there is to various untrue sounds, these are not the objects of the noble Sangha. For example, grasping as self, grasping as sentient beings, grasping as life, grasping as a person, grasping as a human, grasping as a non-human, grasping as a woman, grasping as a man, grasping as a god, grasping as hell, grasping as an animal birth, grasping as the realm of Yama, grasping as aggregates, grasping as elements, grasping as sources, grasping as arising, grasping as ceasing. Grasping as the sound of a conch shell, grasping as the sound of a large drum, grasping as the sound of a cymbal, grasping as the sound of an earthenware drum, grasping as the sound of a lute, grasping as the sound of a song, likewise, grasping as all the sounds of musical instruments, and earth, water, fire, wind, grasping as the sound of discipline, grasping as the sound of immoral discipline, grasping as the sound of the path, grasping as the sound of the wrong path, grasping as the sound of pride, grasping as the sound of all afflictions, grasping as the sound of purification, grasping as the sound of meditation, grasping as the sound of samadhi, grasping as the sound of absorption, grasping as the sound of the eighth, grasping as the sound of stream-entry, grasping as the sound of once-returner, grasping as the sound of non-returner, grasping as the sound of Arhat, grasping as the sound of knowledge, grasping as the sound of liberation, grasping as the sound of attaining fruition, grasping as the sound of Buddha, grasping as the sound of Dharma, grasping as the sound of Sangha, grasping as the sound of Nirvana, grasping as complete Nirvana.