Tibetan
ས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ། ཚད་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་དགུ་སྟོང་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ནི་ཉུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ངའི་སྐུ་གདུང་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པ་འདོད་པ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ནང་པར་སྨད་གཡོགས་བགོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །དེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དེ་ན་ ཡང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མི་ལ་མ་བཏང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་འདི་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་མ་ཐོབ་ན་ནི་བདག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སུ་ལ་ཡང་བསྙད་མ་ནུས་ཏེ། དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནད་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ངོ་། །བུ་མོ་དེའི་ཕ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེའི་མས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ན་བར་གྱུར་ཅེས་སྨྲས་ན། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་ཞིང་ཁ་ཟས་མི་ཟ་བར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བུ་མོ་དེའི་ནེའུ་ལྡངས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ན་བར་གྱུར་ཅེས་དྲིས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མཐོང་ནས། དེ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་དེ་དང་ཕྲད་ན་ནི་ནད་འདི་ལས་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བུ་མོ་དེ་ལས་ཐོས་ནས་དེའི་མ་ལ་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་མ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་ཀྱིས་བུ་མོ་འདི་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བདག་གིས་བུ་མོ་འདི་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་ལས་ལུང་ནོད་དུ་གཞུག་གོར་མ་ཆག་གོ །འོན་ཏང་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེ་ཁྱིམ་འདིར་རྟག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དེར་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་སྟེ། དེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། དེས་བུ་མོ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ན་བར་གྱུར་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་དེའི་མས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་འདིས་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་ལས་བདག་གིས་བགེགས་བྱས་ནས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ན་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེས་བུ་མོ་དེའི་མ་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་བུ་མོ་འདི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བགེགས་མ་བྱེད་ཅིག དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུ་མོ་འདི་ལ་ལུང་དབོག་ན་ནི་བདག་བུ་མོ་འདི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བགེགས་མི་བགྱིད་དོ། །དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་འདི་ལ་བདག་གིས་ལུང་དཔོག་པར་བྱའོ། །བུ་མོའི་མས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །དཔས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་དགེ་སློང་གི་ཚིག་ཐོས་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་ཅི་ནས་བདག་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཆགས་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ཁྱིམ་འདིར་གཤེགས་པར་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེའི་མས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་ཁྱོད་ད་ཕྱིན་ཅད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱིས་ལ། ཙན་དན་གྱིས་ལུས་བྱུག་པ་དང་། གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བགོ་བར་གྱིས་ལ་ཅི་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྱིམ་དེར་འོང་ཞིང་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་རྟག་ཏུ་མཐོང་བས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་འདོད་ཆགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བུ་མོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པར་གནས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་འདྲེས་ཤིང་དེར་མངོན་པར་དགའ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེ་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་འདུག་འདུག་པ་སྔོན་བུ་མོ་དེ་གང་གིས་བསླངས་པའི་ཁྱིམ་ཐབ་དེས་ཐོས་སོ། །དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེ་བུ་མོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུག་པ་དང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་འདི་བདག་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་གསད་དོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེས་ཀྱང་བུ་མོ་དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་བདག་གསད་པར་བྱས་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་བུ་མོ་འདིའི་ལག་ཏུ་གང་གིས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུག་བསྐུར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེས་བུ་མོ་དེའི་ལག་ཏུ་དུག་བྱིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་ན་ནི་དུག་འདིས་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་གསོད་ཅིག །དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལས་དུག་དེ་བླངས་ནས་ཁ་ཟས་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲན་མོའི་ལག་ཏུ་བསྐུར་ནས་ཁྱོད་སོང་ལ་ངའི་ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ལ་འདི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲན་མོ་དེས་དུག་དང་སྦྱར་བའི་ཁ་ཟས་དེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེས་ཁ་ཟས་དུག་དང་སྦྱར་བ་དེ་ཟོས་ནས་ཤིའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེ་ཤིའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །བ
Chinese
在无数不可衡量、无量、不可思议、不可思议的彼岸，甚至超越彼岸的那个时候，在名为极香的世界里，如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫无上士、天人师、佛、世尊，名为无垢光明日藏出现在世间。文殊，那位如来、应供、正等觉、无垢光明日藏的寿命长达九千劫。那个世界的众生都倾向于低劣，而倾向于广大的则很少。那位如来圆寂后，正法住世长达千年。他的舍利也像这样，例如我的舍利如何增长一样增长。文殊，那时有一位名为赐慧的比丘，安住于戒蕴，有惭愧心且渴望学习，博学多闻。那位比丘美丽动人，容貌姣好，具有殊胜的完美肤色。他早上穿好下裙，拿着钵和法衣，为了乞食而前往大城市遍胜。他在那个城市里为了乞食而行走，去了一位商人的家。在那位商人的家里，有一位商人的女儿，容貌姣好，美丽动人，尚未出嫁。然后，那位商人的女儿看到比丘赐慧后，生起了贪恋之心，她这样想：如果我没有得到这位比丘赐慧作为我的丈夫，我就会死去。她无法向任何人倾诉，她被贪欲完全折磨，因此生病了。然后，比丘赐慧为了乞食而行走，去了寺庙。那位女儿的父亲也
English
At that time, immeasurable, limitless, inconceivable, and beyond comprehension, even far beyond the beyond, in a world called "Extremely Fragrant," the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, perfect in knowledge and conduct, Sugata, Lokavidu, unsurpassed guide of beings, teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan, named Immaculate Light Sun Essence, appeared in the world. Manjushri, the lifespan of that Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Immaculate Light Sun Essence, was nine thousand kalpas. The beings in that world were inclined towards the inferior, and few were inclined towards the vast. After that Tathagata passed into complete nirvana, the sacred Dharma remained for a thousand years. His relics also increased in this way, just as my relics will increase. Manjushri, at that time there was a monk named Datta-prajna, abiding in the aggregate of morality, conscientious and desiring to learn, very learned. That monk was beautiful and pleasing to behold, with an excellent and radiant complexion. In the morning, he put on his lower garment, took his bowl and Dharma robes, and went to the great city of Victory for alms. He walked in that city for alms and went to the house of a merchant. In that merchant's house, there was a merchant's daughter, beautiful, lovely, and unmarried. Then, when that merchant's daughter saw the monk Datta-prajna, she developed a mind of desire and thought to herself: "If I do not obtain this monk Datta-prajna as my husband, I will die." She could not confide in anyone, and she was completely tormented by desire, and thus became ill. Then, the monk Datta-prajna, walking for alms, went to the monastery. The father of that girl also...
Chinese
去世的时候到了。然后那个女孩的母亲对那个女孩说：“你为什么变成这样生病了呢？” 她什么也不说，也不吃东西。然后那个女孩的玩伴，那些一同享受快乐和痛苦的人，问那个女孩：“你为什么变成这样生病了呢？” 她说：“我看到了一位比丘，因此，我对他生起了爱慕的欲望。如果我能和那位比丘相遇，我的病就会痊愈。如果不能相遇，我就会死去。” 那些女孩们从那个女孩那里听到后，告诉了她的母亲。然后她的母亲这样想：“如果不能和比丘德护相遇，也没有什么办法，这个女孩就会死去。” 又这样想：“我一定要让这个女孩从比丘德护那里获得预言。但是，比丘德护会经常来这个家吗？” 然后比丘德护也在城市里为了乞食而游走，也去了那个商人的家乞食。当他进入里面时，看到了商人的女儿变得虚弱。他说：“这个女孩为什么变得虚弱和生病了呢？” 那个女孩的母亲说：“这个女孩想要听法，但我阻碍了她，因此她才生病了。” 这样说完之后，比丘德护对那个女孩的母亲 这样说：“你不要阻碍这个女孩听法。” 她说：“如果老师给这个女孩预言，我就不会阻碍这个女孩听法。” 比丘德护说：“我要给这个女孩预言。” 女孩的母亲说：“老师请经常来这个家。” 德护说：“我会来的。” 然后那个女孩听到比丘的话后，从不如理作意中变得兴奋起来，心想：“我也要尽一切努力，让我能如愿以偿。” 然后那个女孩对那个比丘这样说：“请您
English
The time to die arrived. Then that girl's mother said to that girl, "Why have you become so ill like this?" She said nothing and did not eat. Then that girl's playmates, those who shared happiness and suffering equally, asked that girl, "Why have you become so ill like this?" She said, "I saw a certain monk, and I developed a desire of longing for him. If I meet that monk, I will recover from this illness. If I do not meet him, I will die." Then those girls, having heard from that girl, told her mother. Then her mother thought, "If she does not meet the monk Devapala, there is nothing to be done, this girl will die." Again she thought, "I must have this girl receive a prophecy from the monk Devapala. But will that monk Devapala always come to this house?" Then the monk Devapala also wandered in the city of Victory for alms, and also went to that merchant's house for alms. When he entered inside, he saw the merchant's daughter become weak. He said, "Why has this girl become weak and ill?" The girl's mother said, "This girl wants to listen to the Dharma, but I hindered her, and that is why she has become ill." Having said that, the monk Devapala said to the girl's mother, "Do not hinder this girl from listening to the Dharma." She said, "If the teacher gives this girl a prophecy, then I will not hinder this girl from listening to the Dharma." The monk Devapala said, "I will give this girl a prophecy." The girl's mother said, "Teacher, please come to this house always." Devapala said, "I will come." Then that girl, having heard the monk's words, became excited from improper attention, thinking, "I too must make every effort to make it so that I can fulfill my desires." Then that girl said to that monk, "Please
Chinese
为了嬉戏，祈请导师降临此家。之后，比丘具誓对此未发一言，便应允了，拿着钵前往精舍。之后，那女孩的母亲对女孩说了这样的话：女儿，你从今以后要用装饰品来打扮自己，用檀香涂抹身体，穿上各种颜色的衣服，务必尽你所能地让你能掌控他。她也同样尽力去做了。之后，比丘具誓一次又一次地来到那家，变得信任起来。他经常见到那个女孩，生起了贪恋之心，他安住于心中生起贪恋，被贪恋完全缠绕。他和那个女孩非常亲密地住在一起，他沉溺于这种亲密，并且非常喜欢，所以一次又一次地住在一起。之后，比丘具誓和那个女孩在一起，经常同处，这件事被之前迎娶那个女孩的家人听到了。比丘具誓和那个女孩一次又一次地同处，他们心想：我们要想办法抓住并杀死这个比丘具誓。比丘具誓也听说了那个女孩的家人要杀他，他心想： 我一定要让这个女孩用毒药杀死那个商人的儿子。之后，比丘具誓将毒药交给了那个女孩，对她说：如果我真的对你很重要，就用这毒药杀死这家人。之后，那个女孩从比丘那里拿了毒药，混在食物里，交给一个女仆，说：你走，把这个给我的家人。之后，那个女仆把混有毒药的食物给了那个商人的儿子。之后，那个商人的儿子吃了混有毒药的食物就死了。之后，比丘具誓听说了那个商人的儿子死了。听了之后，他生起了极大的后悔心，心想：我做了可怕的事情啊！
English
For the sake of amusement, I request the teacher to come to this house. Then, the monk Dpa' Byin, without saying anything, agreed and, taking his alms bowl, went to the monastery. Then, the mother of that girl said these words to the girl: "Daughter, from now on, adorn yourself with ornaments, anoint your body with sandalwood, and wear clothes of various colors, and strive diligently to ensure that you can control him." She also diligently did so. Then, the monk Dpa' Byin came to that house again and again and became trusting. Because he saw her constantly, he developed a mind of attachment towards that girl, and abiding with that attachment in his mind, he became completely entangled by attachment. He lived and stayed very intimately with that girl, and being delighted and manifestly pleased with that intimacy, he stayed there again and again. Then, the family that had previously taken that girl in marriage heard that the monk Dpa' Byin was associating and staying with the girl. The monk Dpa' Byin was staying with that girl again and again, and they thought: "We must find a way to seize and kill this monk Dpa' Byin." The monk Dpa' Byin also heard that the girl's family was going to kill him, and he thought: "I must have this girl administer poison to kill that merchant's son." Then, the monk Dpa' Byin gave poison to the girl and said to her: "If I am truly dear to your heart, then kill this family with this poison." Then, the girl took the poison from the monk, mixed it with food, and entrusted it to a maidservant, saying: "Go and give this to my family." Then, that maidservant gave the food mixed with poison to the merchant's son. Then, the merchant's son ate the food mixed with poison and died. Then, the monk Dpa' Byin heard that the merchant's son had died. Having heard this, he felt great remorse and thought: "I have done a terrible deed!"