Tibetan
དག་གིས་ནི་ལས་མི་ཟད་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་འདོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ལ། མི་ཡང་གསོད་དུ་བཅུག་ན། བདག་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཡིན། བདག་གི་ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་གང་ཡིན་ཞིག་གུ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་ནི་ཤི་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་པར་བྱེད་ནུས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་སྟེ། ཤིང་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སྒྱེལ་ནས། ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲའོ། །དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ག་ལ་བར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོར་སོང་སྟེ། ས་ལ་སྒྱེལ་ནས་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སྒྲོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ནང་དུ་འགྲོ་བས་དགེ་སློང་དེ་ས་ལ་སྒྱེལ་བ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་སྒྱེལ། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་གིས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལས་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་འཁྲིག་ པ་ཡང་བྱས་ལ། མི་ཡང་བསད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་སྒྲོལ་གྱིས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མ་འཇིགས་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་སྒྲོལ་གྱིས་དགེ་སློང་དཔས་བྱིན་དེ་ས་ལས་བསླངས་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་ནས་བཟུང་ནས་ནགས་སྟུག་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སོང་ནས། དེ་ནགས་སྟུག་པོ་དེར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སྒྲོལ་ཏ་ལའི་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་སམ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཇལ་ཏོ། །བདག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་མཇལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སྒྲོལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ལུས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བ་དེ་དག་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ནགས་སྟུགས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་དག་གིས་གསུང་འཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནང་ཟླ་བ་སྣང་ལ་མེད་པ་བཞིན། །བྱིས་པའི་སེམས་ནི་རྨོངས་ཤིང་སྐྲག་གྱུར་ནས། །འདོད་ཆགས་དུག་དང་དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་རྟོག །ཆོས་རྣམས་མཁའ་འདྲ་རྟག་ཏུ་དག་ཅིང་གསལ། །མྱ་ངན་འདས་ཤིང་གནས་མེད་ཞི་བ་ཡིན། །འདི་ན་ཚོར་བ་པོ་དང་བྱེད་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཞི་གསོག་སྙིང་པོ་མེད། །ནང་དུ་བཙལ་ཀྱང་འདོད་ཆགས་མ་རྙེད་དེ། །ཞེ་སྡང་སུས་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཆགས་སྙམ་སེམས། །སུ་ཡང་འདི་ན་ཆགས་པར་གྱུར་པ་མེད། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་བདག་གི་གཟུགས་མཐོང་སྙམ། །དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ སྡང་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར། །མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་གསད་པར་གསོལ་པ་ན། །གསོད་པ་པོ་དང་མཚོན་ཆ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ན་བྱིས་པ་འདོད་པ་སྤྱོད། །ཐབ་མོ་དག་ཀྱང་འགྱེད་ཅིང་གསོད་པར་བྱེད། །གཏི་མུག་དབང་གིས་སྐྲག་ཅིང་རྨོངས་པར་གྱུར། །བདག་ནི་ཆགས་སོ་སྙམ་སྟེ་དགའ་བར་འཛིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་གསོག་སྟེ་སྟོང་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་ཞིང་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་གཏི་མུག་ཞི། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་རྩྭ་དང་རྩིག་པ་བཞིན། །སེམས་ནི་ནང་ན་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་མེད། །འདོད་ཆགས་སྲོག་དང་སེམས་ཅན་གསོ་བ་མིན། །ཞེ་སྡང་གང་ཟག་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་ལས་གྲུབ། །སྒྱུ་དེ་ལ་ནི་རྨོངས་ཤིང་བྱེད་པ་མེད། །ཆུ་ཟླ་འདྲ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱང་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་གསོག་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད། །བྱིས་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས། །སྒྱུ་མ་གསོག་སྟེ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིན། །འདི་ན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །རྩ་བ་མི་དམིགས་གཟོད་ནས་རབ་ཏུ་ཞི། །མཐའ་མ་གཟུང་མེད་དབེན་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་ཞི།
Chinese
他们做了无法穷尽的业。像这样，我完全享用了欲望，也让人去杀人，我的去处是什么？我的来世是什么？我心想我将堕入众生地狱，于是他的身体完全被焚烧。我心想我死后不会被鬼吃掉，而是会去众生地狱。他这样想着，心想谁能救我脱离这痛苦呢？他从寺庙到寺庙地走动，像被砍倒的树一样倒在地上，说道：“哎呀哎呀，我成了众生地狱的众生啊！”当时，有一座名为“雪”的寺庙。他去了那座寺庙，到了寺庙的门口，倒在地上，说道：“哎呀哎呀，我成了众生地狱的众生啊！”然后，菩萨摩诃萨除怖进入那座寺庙，看到那个比丘倒在地上，就对他说：“比丘，你为什么倒在地上？”他对他说：“我成了众生地狱的众生啊！我做了可怕的业，我既行了淫欲，也杀了人。”然后，菩萨除怖对比丘达斯达塔说道：“比丘，不要害怕，我会让你无所畏惧的。”然后，比丘达斯达塔听到了无畏的声音，感到高兴、满足和喜悦。然后，菩萨除怖将比丘达斯达塔从地上扶起，抓住他的右手，进入了一片茂密的森林，他就住在那片茂密的森林里。然后，菩萨摩诃萨除怖像棕榈树一样高高地坐在空中，对比丘说道：“比丘，你相信我吗？”然后，那个比丘合掌说道：“我见到了薄伽梵！我见到了善逝！”那时，菩萨摩诃萨除怖，是进入一切佛陀境界之门，如来智慧之手印。
English
They have done inexhaustible deeds. Like this, I have fully enjoyed desires, and also made people kill. Where is my destination? What is my next life? Thinking that I will fall into the hell of sentient beings, his body was completely burned. Thinking that I will not be eaten by ghosts after death, but will go to the hell of sentient beings. He thought like this, wondering who can save me from this suffering? He went from temple to temple, falling to the ground like a felled tree, saying, "Alas, alas, I have become a sentient being of the hell of sentient beings!" At that time, there was a temple called "Snow". He went to that temple, went to the gate of the temple, fell to the ground, and said, "Alas, alas, I have become a sentient being of the hell of sentient beings!" Then, Bodhisattva Mahasattva Fearless entered that temple, saw that monk falling on the ground, and said to him, "Monk, why are you falling on the ground?" He said to him, "I have become a sentient being of the hell of sentient beings! I have done terrible deeds, I have both committed adultery and killed people." Then, Bodhisattva Fearless said to the monk Dasyadatta, "Monk, do not be afraid, I will make you fearless." Then, the monk Dasyadatta heard the sound of fearlessness, and felt happy, satisfied, and joyful. Then, Bodhisattva Fearless lifted the monk Dasyadatta from the ground, took his right hand, and entered a dense forest, and he lived in that dense forest. Then, Bodhisattva Mahasattva Fearless sat in the sky as tall as a palm tree, and said to the monk, "Monk, do you believe in me?" Then, that monk folded his palms and said, "I have met the Bhagavan! I have met the Sugata!" At that time, Bodhisattva Mahasattva Fearless, is the door to enter the realm of all Buddhas, the wisdom handprint of the Tathagata.
Chinese
進入名為「了知」的禪定。他剛進入禪定，就從他的身體中取出如來的身，具有金色，具備大丈夫相三十二相。那些如來的身也遍布所有茂密的森林。那些如來的身以和諧的聲音說了這些偈頌：諸法如影像，如水中月，顯現而無實。孩童之心愚昧而恐懼，生起貪欲之毒和嗔恨。諸法如虛空，恆常清淨而明亮，超越悲傷，無處可住，寂靜。此處無有感受者和作者。諸法寂靜，無有積累，無有本質。向內尋找也無法找到貪欲，嗔恨也無人能找到。孩童之輩認為有貪著，此處無人貪著。在夢中，我認為我看到了自己的形象，對此產生貪戀、嗔恨和愚癡。手持武器，祈求殺戮，但沒有殺戮者，也沒有武器。同樣，此處孩童享受慾望，婦女們也爭鬥殺戮。因愚癡而恐懼和迷惑，認為我貪著，並執著於快樂。所有這些世界都如夢境，諸法積累，空虛而無本質，如海市蜃樓，如雲朵，貪欲無自性，愚癡寂靜。諸法如草和牆壁，心不在內，也不在外。貪欲不是生命，也不是滋養眾生，嗔恨不是人，也不是事物。諸法由因緣和合而成，對幻象迷惑，沒有作者。不像水月那樣被創造出來，也沒有身體，貪欲是積累。由幻術所成，本性是空性。孩童執著於事物，因此思索和考察。幻象是積累，不存在且空虛。此處沒有貪欲、嗔恨和愚癡。所有這些法都沒有自性，根源不可見，本來就是寂靜的。沒有邊際可抓取，寂靜且無本質。貪欲是光明，愚癡是完全的寂靜。
English
He entered into the samadhi called "Knowing." As soon as he entered into the samadhi, he extracted from his body the body of the Tathagata, which was golden in color and possessed the thirty-two marks of a great being. Those bodies of the Tathagata also pervaded all the dense forests. Those bodies of the Tathagata spoke these verses in harmonious voices: These dharmas are like images, like the moon in water, appearing but without substance. The minds of children are ignorant and fearful, arising from the poison of desire and likewise from hatred. The dharmas are like the sky, always pure and clear, transcending sorrow, without a place to dwell, peaceful. Here there is no feeler and no doer. These dharmas are peaceful, without accumulation, without essence. Even searching within, desire is not found, and hatred is not found by anyone. Children think there is attachment, but no one here is attached. In a dream, I think I see my own image, and I become attached, hateful, and deluded towards it. Holding weapons and begging to kill, but there is no killer and no weapon. Likewise, here children enjoy desires, and women also fight and kill. Through the power of ignorance, they become frightened and deluded, thinking, "I am attached," and clinging to happiness. All these worlds are like dreams. Dharmas are accumulated, empty, and without essence, like mirages, like clouds. Desire has no characteristic, and ignorance is pacified. These dharmas are like grass and walls. The mind is not inside, nor is it outside. Desire is not life, nor does it nourish beings. Hatred is not a person, nor is it a thing. These dharmas are made up of causes and conditions. Deluded by illusion, there is no doer. Not made like the moon in water, and there is no body, desire is accumulation. Accomplished by illusion, its nature is emptiness. Children cling to things, therefore they contemplate and examine. Illusion is accumulation, nonexistent and empty. Here there is no desire, hatred, or ignorance. All these dharmas are without characteristics. The root is invisible, and from the beginning, it is completely peaceful. There is no end to grasp, solitary and without essence. Desire is radiant, and ignorance is completely pacified.