Tibetan
ད་གཏི་མུག་གི་ཆོས་སུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་མི་གཏོང་མི་སྤོང་ལ། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཚོལ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འཐོབ་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་པོ་དག་ལ་བྱམས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་ལ་དེའི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས། གཞན་ཡང་མི་དམིགས། བྱམས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱམས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུལ་བར་མཐོང་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བར་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་བའི་ཁམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ཁམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་ཁམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་གཞི་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེར་སྣའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། བཟོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་དང་། ལེ་ལོའི་ཆོས་རྣམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མོས་པ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཙམ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་འཚལ་ཅིང་མ་སྤངས་ལ། མ་བསྒོམས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བགྱིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས། རྟོགས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ།འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུ
Chinese
而且，如果认为愚痴是法，就能获得彻底清净业障。文殊，此外，菩萨对于五种欲妙非常欢喜，不舍弃也不抛弃，并且认为诸佛之法也是欲望的自性，就能获得彻底清净业障。文殊，此外，菩萨以五种障碍来寻求菩提，寻求和菩提也无所得，并且障碍也无有，就能获得彻底清净一切业障。文殊，此外，菩萨对于一切恼害的九种根源都能获得慈爱，并且对于生起恼害之根源的那个人，如理作意而分别，自己也不缘，他人也不缘，慈爱也不缘，像这样一切法都无所缘，这就是慈爱的殊胜之处。如此，具有忍辱的菩萨就能获得无有障碍之体性。文殊，此外，菩萨如果认为堕落之中无有堕落，认为非调伏为调伏，认为一切烦恼为清净，认为轮回之界为涅槃之界，就能获得彻底清净业障。文殊，此外，菩萨如果认为贪欲之界为涅槃之界，认为嗔恨之界为涅槃之界，认为愚痴之界为涅槃之界，就能获得彻底清净业障。文殊，此外，菩萨大心众，如果如实认为一切法为诸佛之法，就能获得彻底清净业障。文殊，此外，菩萨如果认为一切法从虚空之基而生，就能获得彻底清净业障。文殊，此外，菩萨对于悭吝之法和布施之法不作二取分别，对于毁犯戒律之法和持戒之
English
Moreover, if one sees ignorance as Dharma, one will attain complete purification of karmic obscurations. Manjushri, furthermore, a Bodhisattva who greatly rejoices in the five objects of desire, neither abandoning nor forsaking them, and who also sees the Dharmas of the Buddhas as the very nature of desire, will attain complete purification of karmic obscurations. Manjushri, furthermore, a Bodhisattva who seeks enlightenment through the five obscurations, yet neither finds seeking nor enlightenment attainable, and where the obscurations themselves are absent, will attain complete purification of all karmic obscurations. Manjushri, furthermore, a Bodhisattva who attains loving-kindness towards the nine bases of all tormenting thoughts, and who, when the base of tormenting thoughts arises in someone, properly and individually contemplates that person, without fixating on self, without fixating on others, and without fixating on loving-kindness, thus, the non-fixation on all Dharmas is the supreme loving-kindness. Thus, a Bodhisattva endowed with patience will attain the very nature of being without obscurations. Manjushri, furthermore, a Bodhisattva who sees no falling in falling, who sees discipline in the undisciplined, who sees complete purification in all afflictions, and who sees the realm of samsara as the realm of nirvana, will attain complete purification of karmic obscurations. Manjushri, furthermore, a Bodhisattva who sees the realm of desire as the realm of nirvana, who sees the realm of hatred as the realm of nirvana, and who sees the realm of ignorance as the realm of nirvana, will attain complete purification of karmic obscurations. Manjushri, furthermore, a great-hearted Bodhisattva who accurately sees all Dharmas as the Dharmas of the Buddhas will attain complete purification of karmic obscurations. Manjushri, furthermore, a Bodhisattva who sees all Dharmas arising from the basis of space will attain complete purification of karmic obscurations. Manjushri, furthermore, a Bodhisattva who does not differentiate between the Dharmas of miserliness and the Dharmas of generosity, and between the Dharmas of immoral conduct and the Dharmas of moral conduct,
Chinese
不将毁犯正法的诸法视为二元，不将有害之心的诸法和忍辱的诸法视为二元，不将懈怠的诸法和精进的诸法视为二元，不将散乱的诸法和禅定的诸法视为二元，不将邪慧的诸法和智慧的诸法视为二元，如此便能获得彻底清净业障。文殊，此外，菩萨若对一切烦恼皆信为是佛法，亦能获得彻底清净业障。 其后，文殊童子向世尊禀白道：“世尊，菩萨如何能使一切烦恼皆入于佛法之中？” 世尊开示道：“文殊，你意下如何？是否有某些法会对其他某些法造成染污之行？” 文殊答道：“世尊，并非如此。” 世尊开示道：“文殊，你意下如何？是否有某些法会对其他某些法造成清净之行？” 文殊答道：“世尊，并非如此。” 世尊开示道：“文殊，你意下如何？你是如何获得对不生之法的忍受的？” 文殊禀白道：“世尊，我已于一切烦恼中获得对不生之法的忍受。何以故？世尊，一切烦恼皆由虚空之基而生。世尊，我未曾完全了知、未曾舍弃任何法，亦未曾修习、未曾现证。世尊，一切凡夫俗子亦未曾远离、亦未曾证悟诸佛之法。世尊，为舍弃烦恼而执著于诸佛之法，实乃贫乏之行。” 其后，世尊对文殊童子赞叹道：“善哉！善哉！文殊，此乃善妙之举！你所开示的安住于无二之法，实乃善妙之举！善哉！善哉！文殊，过去已逝之
English
Not distinguishing the laws of violating the Dharma as dual, not distinguishing the laws of harmful thoughts and the laws of patience as dual, not distinguishing the laws of laziness and the laws of diligence as dual, not distinguishing the laws of distraction and the laws of meditation as dual, not distinguishing the laws of immoral wisdom and the laws of wisdom as dual, one will obtain the complete purification of karmic obscurations. Furthermore, Manjushri, any Bodhisattva who believes that all afflictions are the laws of the Buddha will obtain the complete purification of karmic obscurations. Then, Manjushri, as a youth, said to the Bhagavan, "Bhagavan, how does a Bodhisattva cause all afflictions to enter into the laws of the Buddha?" The Bhagavan said, "Manjushri, what do you think? Do some dharmas cause the activity of complete affliction to some dharmas?" He said, "Bhagavan, that is not so." The Bhagavan said, "Manjushri, what do you think? Do some dharmas cause the activity of complete purification to some dharmas?" He said, "Bhagavan, that is not so." The Bhagavan said, "Manjushri, what do you think? How did you obtain forbearance in the Dharma of non-arising?" Manjushri said, "Bhagavan, I have obtained forbearance in the Dharma of non-arising in all afflictions. Why? Bhagavan, all afflictions arise from the basis of space. Bhagavan, I have not completely known, nor abandoned, any dharma, nor have I cultivated or directly realized it. Bhagavan, all ordinary beings have neither separated from nor realized the laws of the Buddha. Bhagavan, those who focus on the laws of the Buddha in order to abandon afflictions will become impoverished." Then, the Bhagavan gave praise to Manjushri, the youth, saying, "Well done! Well done! Manjushri, this is a good thing! This teaching of abiding in the non-dual Dharma is a good thing! Well done! Well done! Manjushri, in the past,