Tibetan
བསླབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མི་སློབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པའོ། །མི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པའོ། །མི་དཔྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གནས་མེད་པ་དང་། མི་སྙེམས་པ་དང་། མ་སྤྲོས་པ་དང་། མི་ལེན་པ་དང་། མི་གཏོང་བ་དང་། མི་རྒྱུ་བ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་འགག་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། མ་སོང་བ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། མི་དམིགས་ པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སློབ་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་གང་ལའང་ཞེ་སྡང་བ་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་གང་དུའང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་གང་དུ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་དོ། །གང་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་གང་དུ་ཡང་འདོད་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གང་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་མེད་དོ། །གཏི་མུག་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་སློབ་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སློབ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །མི་འོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མེད། གཏོང་བ་ཡང་མེད། ལེན་པ་ཡང་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མེད། ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཡང་མེད། བཟོད་པ་ཡང་མེད། གནོད་སེམས་ཀྱང་མེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མེད། ལེ་ལོ་ཡང་མེད། བསམ་གཏན་ཡང་མེད། གཡེང་བ་ཡང་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡང་མེད། སློབ་པ་ཡང་མེད། མི་སློབ་པ་ཡང་མེད། སྤྱོད་པ་ཡང་མེད། མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། ང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མངོན་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད། འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་ངའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་པས་མི་འགྱུར་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས་བལྟར་མི་སྣང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གླེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གདགས་པ་མེད་དོ། །གདགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་མོས་པ་དེ་དག་ནི་གྲོལ་བས་མི་སྙེམས། སྤྱོད་པས་མི་སྙེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མི་སྙེམས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་སློབ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་བཤད་པའི་ཚེ་མི་འཇིགས། མི་དངང་། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་མེས་མི་འཇིགས། རླུང་གིས་མི་འཇིགས། ཆར་པས་མི་འཇིགས། ཐན་པས་མི་འཇིགས། རྡུལ་གྱིས་མི་འཇིགས། དུ་བས་མི་འཇིགས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོས་མི་འཇིགས། གློག་གིས་མི་འཇིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལས་རྒྱལ་བར་ནུས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་དེས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོབས་པའི་ཕུང་པོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གར་གཤེགས། སྨྲས་པ། གང་ནས་གཤེགས་པར་རོ། །སྨྲས་པ། འོ་ན་དེ་གང་ནས་གཤེགས། སྨྲས་པ། གང་དུ་གཤེགས་པ་ནས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ནི་སོང་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སོང་ བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་འགྲོས་ཅན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི
Chinese
学习之后获得菩提。 赐教言： 种姓之子，不学是菩萨之学。 不调伏是菩萨之学。 不畏惧是菩萨之学。 不分别念是菩萨之学。 不思择是菩萨之学。 种姓之子，无处所，不骄慢，不戏论，不取，不舍，不住，无文字，不生，不灭，未来，已逝，不住留，无相，无事物，不观察，远离一切分别念，是菩萨摩诃萨们的学，凡如是学习的那些是真实地学习。 凡如是学习的那些对任何事物都没有嗔恨。 凡如是学习的那些对任何事物都没有贪执。 凡如是学习的那些对任何事物都没有执着。 从任何事物都没有解脱。 凡如是学习的那些对任何事物都没有贪欲。 从任何事物都没有远离贪欲。 没有嗔恨。 没有愚痴。 凡如是学习的那些被称为想学习者。 凡想学习的那些对任何有情都不去。 不来。 因此，菩萨摩诃萨想要现证无上圆满正等觉，如我一般，轮回也没有。 涅槃也没有。 舍弃也没有。 接受也没有。 戒律也没有。 恶劣行为也没有。 忍辱也没有。 害心也没有。 精进也没有。 懈怠也没有。 静虑也没有。 散乱也没有。 智慧也没有。 邪慧也没有。 学也没有。 不学也没有。 行也没有。 不行也没有。 如我一般，获得也没有。 未获得也没有。 现证也没有。 菩提也没有。 诸佛之法也没有。 认为是我的也没有。 认为是众生也没有。 认为是命也没有。 认为是补特伽罗也没有。 认为是法也没有。 认为分别念本身也没有。 也不是没有分别念，我的...
English
Having learned, one attains enlightenment. The teaching was bestowed: Son of the lineage, not learning is the learning of a Bodhisattva. Not disciplining is the learning of a Bodhisattva. Not fearing is the learning of a Bodhisattva. Not conceptualizing is the learning of a Bodhisattva. Not contemplating is the learning of a Bodhisattva. Son of the lineage, without a place, without arrogance, without elaboration, without taking, without abandoning, without abiding, without letters, without birth, without cessation, not coming, not going, not remaining, without characteristics, without entities, without observation, separated from all perceptions, is the learning of the Bodhisattva Mahasattvas. Those who learn in this way are truly learning. Those who learn in this way have no hatred for anything. Those who learn in this way have no attachment to anything. Those who learn in this way have no clinging to anything. There is no liberation from anything. Those who learn in this way have no desire for anything. There is no separation from desire from anything. There is no hatred. There is no delusion. Those who learn in this way are called those who wish to learn. Those who wish to learn do not go to any being. They do not come. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, like me, has no samsara. There is no nirvana. There is no abandonment. There is no acceptance. There is no morality. There is no bad conduct. There is no patience. There is no harmful intent. There is no diligence. There is no laziness. There is no meditation. There is no distraction. There is no wisdom. There is no perverse wisdom. There is no learning. There is no non-learning. There is no conduct. There is no non-conduct. Like me, there is no attainment. There is no non-attainment. There is no manifestation. There is no enlightenment. There are no qualities of the Buddhas. There is no perception of self. There is no perception of sentient beings. There is no perception of life. There is no perception of person. There is no perception of dharma. There is no perception itself. It is not even without perception, my...
Chinese
应当随后学习。那是什么缘故呢？善男子，一切法都是幻化的体性，并且没有差别，所以不会改变。善男子，一切法没有各自的差别，所以是无二的。 善男子，一切法都超出了眼睛的视线，所以是看不见的。善男子，一切法因为没有差别，所以是平等的。善男子，一切法因为没有动摇和作为，所以是愚笨的，对它们没有施设。没有施设的法都是极其不生的。谁这样信奉，他们不会因解脱而骄傲，不会因行为而骄傲，不会因菩提而骄傲。善男子，因此菩萨摩诃萨在宣说这样教法和行为的时候，不会害怕，不会惊慌，不会恐惧，这就被称为菩萨。善男子，就像虚空的界限不会被火摧毁，不会被风摧毁，不会被雨摧毁，不会被旱灾摧毁，不会被灰尘摧毁，不会被烟摧毁，不会被云团摧毁，不会被闪电摧毁。那是什么缘故呢？因为虚空的界限是不可执取的。善男子，同样，菩萨也应当不被一切法所惊吓。对于一切快乐和痛苦都不应当思虑，菩萨的心与虚空相同，所以能够战胜魔军，能够证得无上正等正觉，能够利益众生。然后，如来化身说了这些话后，就在那时消失了。然后，菩萨勇施对变成文殊童子的说：文殊，如来去哪里了？回答说：从哪里去了呢？问：那么他从哪里去的？答：从他去的地方去的。问：文殊，化身既没有去，也没有来。答：善男子，正如化身没有去，也没有来一样，一切法也都是那样的规律。一切众生也都是那样的
English
One should then learn accordingly. Why is that? Son of good family, all dharmas are of the nature of illusion, and because there is no difference, they do not change. Son of good family, all dharmas are non-dual because there is no individual difference. Son of good family, all dharmas are beyond the path of the eye, so they are invisible. Son of good family, all dharmas are equal because there is no distinction. Son of good family, all dharmas are foolish because they are without movement and without action. There is no imputation to them. Those dharmas without imputation are utterly unborn. Those who believe in this way are not arrogant with liberation, not arrogant with conduct, and not arrogant with enlightenment. Son of good family, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva teaches such learning and conduct, he is not afraid, not alarmed, and does not become frightened. He is called a Bodhisattva. Son of good family, it is like this: for example, the expanse of the sky is not destroyed by fire, not destroyed by wind, not destroyed by rain, not destroyed by drought, not destroyed by dust, not destroyed by smoke, not destroyed by masses of clouds, and not destroyed by lightning. Why is that? Because the expanse of the sky cannot be grasped. Son of good family, likewise, a Bodhisattva should not be frightened by all dharmas. One should not think about all happiness and suffering. Because the mind of a Bodhisattva is like the sky, he is able to conquer the armies of Mara, able to perfectly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and able to benefit sentient beings. Then, that emanation of the Thus-Gone One, having spoken those words, immediately became invisible. Then, the Bodhisattva Heap of Courage said to Manjushri who had become a youth, "Manjushri, where did the Thus-Gone One go?" He said, "From where did he go?" He said, "Then from where did he go?" He said, "From where he went." He said, "Manjushri, an emanation neither goes nor comes." He said, "Son of good family, just as an emanation does not go or come, so too all dharmas are of that nature. All sentient beings are also of that